" OS UPANISHADS "

Sopro Vital do Eterno 

ISHA 

A Vida no mundo e a vida no espírito não são incompatíveis . O trabalho , ou a ação , não é contrário ao conhecimento de Deus , porém , na verdade , se realizado sem apego , é um instrumento para ele . Por outro lado , a renúncia significa renúncia do ego , do egoísmo - não da vida . A finalidade , tanto do trabalho como da renúncia , é conhecer o Eu interiormente e Brahman exteriormente , e perceber sua identidade . O Eu é Brahman , e Brahman é tudo .

ISHA

Preenchidas totalmente com Brahman estão as coisas que vemos,

Preenchidas totalmente com Brahman estão as coisas que não vemos ,

De Brahman flui tudo o que existe :

De Brahman , tudo - todavia , ele ainda é o mesmo ,

OM . . . Paz -paz -paz .

NO CORAÇÃO de todas as coisas , de tudo o que existe no Universo , habita Deus . Somente ele é realidade . Portanto , renunciando às vãs aparências , rejubilai-vos nele . Não cobiceis a riqueza de ninguém .

Bem pode ficar satisfeito de viver cem anos aquele que age sem apego - que realiza seu trabalho com zelo , porém sem desejo , não ansiando por seus frutos - ele , e somente ele.

Existem mundos sem sóis , cobertos pela escuridão . Para esses mundos vão depois da morte os ignorantes , assassinos do Eu .

O Eu é um só . Sendo imóvel , ele se move mais rápido do que o pensamento . Os sentidos não o alcançam , pois ele sempre vai primeiro .

Permanecendo imóvel , ultrapassa tudo o que corre . Sem o Eu , não há vida .

Para o ignorante , o Eu parece mover-se - embora ele não se move .

Ele está muito distante do ignorante - embora esteja próximo . Ele está dentro de tudo e está fora de tudo .

Aquele que vê todos os seres no Eu , e o Eu em todos os seres , não odeia ninguém .

Para a alma iluminada , o Eu é tudo . Para aquele que vê harmonia em todos os lugares , como pode haver ilusão ou pesar ?

O Eu está em todos os lugares . Ele é brilhante , imaterial , sem mácula de imperfeição , sem osso , sem carne , puro , intocado pelo mal . Aquele que vê , Aquele que pensa , Aquele que está acima de tudo , o Auto-Existente - ele é aquele que estabeleceu a ordem perfeita entre objetos e seres desde o tempo que não tem princípio .

À escuridão estão destinados os que se dedicam apenas à vida no mundo , e a uma escuridão ainda maior os que entregam apenas à meditação .

Viver somente no mundo leva a um resultado , meditar apenas leva a outro . Assim falaram os sábios .

Aqueles que se dedicam tanto à vida no mundo como à meditação superam a morte através da vida no mundo e atingem a imortalidade através da meditação .

À escuridão estão destinados os que cultuam somente o corpo , e a uma escuridão ainda maior os que veneram apenas o espírito .

Cultuar somente o corpo leva a um resultado , venerar apenas o espírito leva a outro . Assim falaram os sábios .

Os que veneram tanto o corpo como o espírito , pelo corpo vencem a morte , e pelo espírito atingem a imortalidade .

A face da verdade está oculta por vosso orbe dourado , ó Sol . Removei-o para que Eu ,  que sou dedicado à verdade , possa contemplar a sua glória .

Ó vós que alimentais , o único que vê , o que tudo controla - Ó Sol que ilumina , fonte de vida para todas as criaturas - retende a vossa luz , reuni os vossos raios . Possa Eu contemplar através da vossa graça a vossa forma mais abençoada . O Ser que aí habita - mesmo esse Ser sou Eu .

Permiti que minha vida agora se una à vida que tudo permeia .

As cinzas são o fim do meu corpo . OM . . . Ó mente , lembrai-vos de Brahman . Ó mente , lembrai-vos das vossas ações passadas . Lembrai-vos de Brahman . Lembrai-vos das vossas ações passadas .

1. Em sâncrito , este verso e os cinco precedentes são extremamente obscuros . Os comentaristas os explicam de diversas maneiras , e não muito claramente .

2. Neste verso , o Sol simboliza o Eu , ou Brahman , como é comum nos Vedas .

O orbe dourado , bem como os raios e a luz , do verso seguinte , é Maya , o mundo da aparência .

Ó deus Agni , levai-nos à felicidade . Vós conheceis nossas ações .

Preservai-nos da ilusória atração do pecado . A vós oferecemos nossas saudações , uma e outra vez 

{ Este verso e o precedente constituem uma oração que é pronunciada no momento da morte . Ainda hoje são empregados pelos hindus nos seus rituais fúnebres . A mente é aconselhada a se lembrar de suas ações passadas porque são essas ações que acompanham a alma que parte e determinam a natureza da encarnação seguinte . Como a cremação envolve o fogo , é natural que seja dirigida pelo deus do fogo , Agni . O deus é invocado aqui na sua própria personalidade e também como um símbolo de Brahman . }

Kena 

O poder que está por trás de todas as atividades 

da Natureza e do homem é o poder de Brahman .

Perceber essa verdade é tornar-se imortal .  

Kena 

Que a quietude desça sobre meus membros ,

Minha fala , meu fôlego , meus olhos , meus ouvidos ;

Que todos os meus sentidos se tornem claros e fortes .

Que Brahman se mostre a mim .

Que eu jamais negue Brahman , e nem Brahman a mim .

Eu com ele e ele comigo - possamos morar sempre juntos .

Que seja velada a mim , 

Que sou dedicado a Brahamn ,

A sagrada verdade dos Upanishads .

OM . . . Paz - paz - paz .

QUEM COMANDA a mente para que ela pense ? Quem ordena que o corpo viva ? Quem faz a língua falar ? Quem é o Ser radiante que conduz o olho à forma e à cor , e o ouvido ao som ?
O Eu é o ouvido do ouvido , a mente da mente , a fala da fala .
Ele também é o alento do alento , o olho do olho . Ao abandonarem a falsa identificação do Eu com os sentidos e com a mente , e ao saberem que o Eu é Brahman , os sábios , ao deixarem este mundo , tornam-se imortais .
O olho não o vê , nem a língua o exprime , nem a mente o alcança .
Não o conhecemos e nem podemos ensiná-lo . Ele é diferente do conhecido , e diferente do desconhecido . Foi o que ouvimos dos sábios .
Aquilo que não pode ser expresso em palavras mas pelo qual a língua fala - sabei que é Brahman não é o ser que é adorado pelos homens .
Aquilo que não é compreendido pela mente , mas pelo qual a mente compreende - sabei que é Brahman . Brahman não é o ser que é adorado pelos homens .
Aquilo que não é visto pelo olho , mas pelo qual o olho vê - sabei que é Brahman . Brahman não é o ser que é adorado pelos homens .
Aquilo que não é ouvido pelo ouvido , mas pelo qual o ouvido ouve - sabei que é Brahman . Brahman não é o ser que é adorado pelos homens .
Aquilo que não é trazido pelo sopro vital , mas pelo qual o sopro vital é trazido , sabei que é Brahman . Brahman não é o ser que é adorado pelos homens .


Se pensais que conheceis bem a verdade de Brahman , sabei que conheceis pouco . O que pensais ser Brahman no vosso Eu , ou o que pensais ser Brahman nos deuses - não é Brahman . Deveis , portanto , aprender o que é realmente a verdade de Brahman .
Não posso dizer que conheço Brahman totalmente . Nem posso dizer que não o conheço . Aquele dentre nós que melhor o conhece é quem entende o espírito das palavras : " Eu nem sei que não o conheço " .
Aquele que verdadeiramente conhece Brahman é quem sabe que ele está além do conhecimento ; aquele que pensa que sabe , não sabe .
O ignorante pensa que Brahman é conhecido , porém os sábios sabem que ele está além do conhecimento .
Aquele que percebe a existência de Brahman por trás de todas as atividades do seu ser - seja sensação , percepção ou pensamento - somente ele obtém a imortalidade . Através do conhecimento de Brahman , vem o poder . Através do conhecimento de Brahman , revela-se a vitória sobre a morte .
Abençoado o homem que enquanto ainda vive percebe Brahman .
O homem que não o percebe sofre sua maior perda . Quando deixam esta vida , os sábios , que perceberam Brahman como o Eu em todos os seres , tornam-se imortais .

Em determinada ocasião , os deuses obtiveram uma vitória sobre os demônios e , apesar de o terem feito apenas através do poder de Brahman , ficaram extremamente vaidosos . Eles disseram a si próprios : " Fomos nós que derrotamos os nossos inimigos , e a glória é nossa . "
Brahman percebeu a vaidade deles e apareceu diante deles . Porém eles não o reconheceram .
Os outros deuses então disseram ao deus do fogo : " Fogo , descobri para nós quem é esse misterioso espírito . "
" Sim " , disse o deus do fogo , e aproximou-se do espírito . O espírito lhe disse :
" Quem sois vós ? " 
" Sou o deus do fogo . Aliás , sou muito conhecido . "
" E que poder exerceis ? "
" Posso queimar qualquer coisa que exista sobre a Terra . "
" Queimai isto " , disse o espírito , colocando palha à sua frente .
O deus do fogo caiu em cima da palha com toda a sua força , mas não pôde consumi-la . Então voltou rapidamente para junto dos outros deuses e disse : 
" Não posso descobrir quem é esse misterioso espírito . "
Os outros deuses disseram então ao deus do vento : " Vento , descobri para nós quem é ele . "
" Sim " , disse o deus do vento , e aproximou-se do espírito . O espírito lhe disse :
" Quem sois vós ? "
" Sou o deus do vento . Aliás , sou muito conhecido . Vôo velozmente através dos céus . "
" E que poder exerceis ? "
" Posso soprar para longe qualquer coisa que se encontre sobre a Terra . "
" Soprai isto para longe " , disse o espírito , colocando palha diante dele .
O deus do vento caiu em cima da palha com toda a sua força , porém foi incapaz de movê-la . Então , voltou rapidamente para junto dos outros deuses e disse :
" Não posso descobrir quem é esse misterioso espírito . "
Os outros deuses disseram então a Indra , o maior deles todos : " Ó respeitável , descobri para nós , nós vos suplicamos , quem é ele . "
" Sim " , disse Indra , e aproximou-se do espírito . Porém o espírito desapareceu , e em seu lugar surgiu Uma , a Deusa Mãe , bem-adomada e de uma beleza extraordinária . Contemplando-a , Indra perguntou : 
" Quem era o espírito que apareceu para nós ? "
" Aquele " , respondeu Uma , " era Brahman . Foi através dele , e não de vós mesmos , que obtivestes a vitória e a glória . "
Desse modo , Indra , o deus do fogo e o deus do vento , reconheceram Brahman .
O deus do fogo , o deus do vento e Indra - eles superaram os outros deuses , pois chegaram mais perto de Brahman , e foram os primeiros a reconhecê-lo .
Porém , dentre todos os deuses , Indra é supremo , pois ele foi dos três o que chegou mais perto de Brahman , e foi o primeiro deles a reconhecê-lo .
Essa é a verdade de Brahman com relação à Natureza : seja no clarão do relâmpago , ou no piscar dos olhos , o poder que aparece é o poder de Brahman .
Essa é a verdade de Brahman com relação ao homem : nos movimentos da mente , o poder que aparece é o poder de Brahman . Por esse motivo , um homem deveria meditar sobre Brahman de dia e de noite .
Brahman é o adorável ser em todos os seres . Meditai sobre ele assim .
Aquele que medita desse modo sobre ele é respeitado por todos os outros seres .

Um Discípulo   

Senhor , ensinai-me mais sobre o conhecimento de Brahman ( Deus ) .

O Mestre 

Já vos revelei o conhecimento secreto . Austeridade , autocontrole , execução das tarefas sem apego - esse é o corpo daquele conhecimento .

Os Vedas são os membros . A verdade é a sua verdadeira alma .

Aquele que alcança o conhecimento de Brahaman , livrando-se de todo o mal , encontra o Eterno , o Supremo .

OM . . . Paz  - paz - paz .  

KATHA 

O segredo da imortalidade é encontrado na purificação do coração , na meditação , na realização da identidade do Eu interiormente  de Brahman exteriormente . Pois a imortalidade é simplesmente a união com Deus 

KATHA 

Om  . . .

Que Braman nos proteja ,

Que ele nos guie ,

Que nos dê força e entendimento correto .

Que o amor e a harmonia estejam com todos nós .

Om . . . Paz  - paz - paz .  

EM DETERMINADA OCASIÃO , Vajasrabasa , esperando obter um favor divino , executou um ritual que exigia que ele se desfizesse de todos os seus bens . Ele teve o cuidado , porém , de sacrificar somente o seu gado e , ele , somente os animais inúteis - os velhos , os estéreis , os cegos e os aleijados . Ao observar essa avareza , Nachiketa , seu filho mais novo , cujo coração havia recebido a verdade ensinada nas escrituras , disse para si mesmo : " Certamente , um devoto que ousa levar presentes tão inúteis está destinado à total escuridão ! " Refletindo assim , dirigiu-se ao pai e falou : 

" Pai , eu também vos pertenço : para quem me dareis ? "

Seu pai não respondeu ; porém , quando Nachiketa repetiu a pergunta uma outra vez , ele replicou impacientemente :

" Eu vos darei à Morte ! "

Nachiketa disse então para si mesmo : " Sou de fato o melhor dentre os filhos e discípulos de meu pai , ou estou , pelo menos , na categoria intermediária , não na pior ; porém , de que valor serei para o Rei da Morte ? " Estando , porém , determinado a seguir a palavra do pai , disse :

" Pai , não vos arrependais da vossa promessa ! Considerai como tem acontecido com aqueles que partiram antes , e como será com aqueles que vivem agora . Como o milho , um homem amadurece e cai ao solo ; como o milho , ele brota novamente na estação propícia . "

Após falar assim , o rapaz viajou para a casa da Morte .

Porém o deus não estava em casa , e Nachiketa esperou durante três noites . Quando finalmente o Rei da Morte voltou , seus servos lhe disseram :

" Um Brahmin , parecido com uma chama de fogo , chegou à vossa casa como hóspede , e vós não estáveis aqui . Desse modo , uma oblação deverá ser feita a ele . Ó Rei , devereis receber vosso hóspede com todos os rituais costumeiros , pois se o chefe de uma casa não mostrar a devida hospitalidade a um Brahmin , perderá o que mais preza - os méritos das suas boas ações , sua integridade , seus filhos e seu gado . "

O Rei da Morte , então , aproximou-se de Nachiketa e deu-lhe as boas-vindas com palavras polidas .

" Ó Brahmin " , disse ele , " Eu vos saúdo . Vós sois de fato um hóspede digno de todo respeito . Permiti , eu vos imploro , que nenhum mal caia sobre mim ! Passastes três noites em minha casa e não recebestes minha hospitalidade ; pedi , portanto , três dádivas - uma para cada noite . " 

" Ó Morte " , replicou Nachiketa , " que assim seja . E como primeira dessas dádivas peço que meu pai não fique ansioso a meu respeito , que sua ira se acalme , e que , quando me mandardes de volta , ele me reconheça e me dê as boas-vindas . "

" Pela minha vontade " , declarou a Morte , " vosso pai vos reconhecerá e vos amará como antes ; e ao ver-vos vivo novamente , ficará com a mente tranquila , e dormirá em paz . "

Nachiketa então disse : " No céu não há medo de modo algum . Vós , Ó Morte , não estais lá , nem naquele lugar onde o pensamento de ficar velho faz com que a pessoa estremeça . Lá , livres da fome e da sede , e longe do alcance da dor , todos rejubilam e são felizes . Vós conheceis , Ó Rei , o sacrifício do fogo que leva ao céu . Ensinai-me esse sacrifício , pois estou cheio de fé . Esse é o meu segundo desejo . "

Consentindo , então , a Morte ensinou ao rapaz o sacrifício do fogo , e todos os rituais e cerimônias que o acompanhavam . Nachiketa replicou tudo o que havia aprendido , e a Morte , satisfeita com ele disse :

" Vou conceder-vos uma dádiva adicional . A partir de hoje esse sacrifício será denominado Sacrifício Nachiketa , em vossa homenagem .

Escolhei agora vossa terceira dádiva . " 

Nachiketa , então , pensou consigo mesmo , e disse :
Quando um homem morre , há está dúvida : Alguns dizem que ele existe : outros dizem que ele não existe . Se vós me ensinásseis , eu conheceria a verdade . Esse é o meu terceiro desejo . "
" Não " , replicou a Morte , " mesmo os deuses certa vez ficaram intrigados com esse mistério . A verdade com relação a isso é realmente sutil , não é fácil de ser compreendida . Escolhei alguma outra dádiva , Ó Nachiketa . "
Porém , Nachiketa não quis aceitar a recusa .
" Vós dizeis . Ó Morte , que mesmo os deuses certa vez estiveram intrigados com esse mistério , e que ele não é fácil de ser compreendido .
Certamente , não há melhor mestre para explicá-lo do que vós - e não existe outra dádiva igual a essa . "
O deus replicou , mais uma vez tentando Nachiketa :
" Pedi filhos e netos que viverão cem anos . Pedi gado , elefantes , cavalos , ouro . Escolhei para vós um poderoso reino . Ou , se não puderdes imaginar algo melhor , pedi isto : não apenas doces prazeres , mas também o poder , além de qualquer pensamento , para experimentar sua doçura .
Sim , verdadeiramente , farei de vós o supremo desfrutador de todas as coisas boas . Donzelas celestiais , de beleza excepcional , que não foram destinadas a mortais - mesmo essas , com suas carruagens e seus instrumentos musicais , eu vos darei , para vos servirem . Não me peçais , porém , Ó Nachiketa , o mistério da morte ! "
Nachiketa , contudo , manteve-se firme e disse : " Essas coisas durarão somente até o dia seguinte , Ó Destruidor da Vida , e os prazeres que elas conferem desgastam os sentidos . Ficai , portanto , com os cavalos e as carruagens , com a dança e a música , para vós mesmo ! Como poderá desejar a riqueza , Ó Morte , aquele que uma vez já viu a vossa face ? Não , apenas a dádiva que escolhi - somente isso eu peço . Tendo descoberto a companhia do imperecível e do imortal , como quando vos conheci , como poderei eu , sujeito à decadência e à morte , e conhecendo bem a vaidade da carne - como poderei desejar vida longa ?
" Contai-me , Ó Rei , o supremo segredo com relação ao qual os homens mantêm dúvidas . Não solicitarei qualquer outra dádiva . "
Como o que , o Rei da Morte , bem satisfeito em seu coração , começou a ensinar a Nachiketa o segredo da imortalidade .

O Rei da Morte    

O bem é uma coisa ; o prazer é outra . Esses dois , diferindo em seus propósitos , iniciam à ação . Abençoados são aqueles que escolhem o bem ; aqueles que escolhem o prazer não atingem o objetivo .

Tanto o bem como o prazer se apresentam ao homem . Os sábios , após examinarem ambos , distinguem um do outro . Os sábios preferem o bem ao prazer ; os tolos , levados por desejos carnais , preferem o prazer ao bem .

Vós , Ó Nachiketa , após haverdes observado os desejos carnais , agradáveis aos sentidos , renunciastes a todos eles . Vós vos desviastes do caminho lamacento no qual muitos homens se atolam .

Distantes um do outro , e levando a diferentes desígnios , encontram-se a ignorância e o conhecimento . Eu vos considero , Ó Nachiketa , como alguém que anseia pelo conhecimento , pois uma infinidade de objetos agradáveis foram incapazes de tentar-vos .

Vivendo no abismo da ignorância , embora julgando-se sábios , tolos iludidos dão voltas e voltas , cegos levados por cegos .

Ao jovem irrefletido , enganado pela vaidade das posses terrenas , não é mostrado o caminho que leva à morada eterna . Somente este mundo é real : não existe depois - pensando assim , ele cai uma outra vez , nascimento após nascimento , dentro das minhas mandíbulas .
A muitos não é concedido ouvir sobre o Eu . Muitos , embora ouçam a respeito dele , não o compreendem . Maravilhoso é aquele que fala a respeito do Eu . Inteligente é aquele que aprende a respeito do Eu . Abençoado é aquele que , tendo aprendido com um bom mestre , é capaz de compreendê-lo .
A verdade do Eu não pode ser completamente compreendida quando ensinada por um homem ignorante , pois as opiniões a respeito dele , não fundamentadas no conhecimento , variam de um para outro . Mais sutil do que o mais sutil é esse Eu , e além de toda lógica . Ensinado por um mestre que saiba que o Eu e Brahman são um só , um homem deixa para trás a vã teoria e atinge a verdade .
O despertar que conhecestes não vem do intelecto , e sim , totalmente , dos lábios dos sábios . Bem-amado Nachiketa , abençoado , abençoado sois vós , porque o Eterno . Quisera eu ter mais discípulos como vós !
Bem sei que os tesouros terrestres duram pouco . Pois não fiz eu mesmo , desejando ser o Deus da Morte , o sacrifício com o fogo ? O sacrifício , foi uma coisa efêmera , realizada com objetos fugazes , e pequena é minha recompensa , considerando que meu reino só durará por um momento .
A finalidade do desejo mundano , os objetos fulgurantes que todos os homens almejam , os prazeres celestiais que esperam obter através de rituais religiosos - tudo isso esteve ao vosso alcance . Porém , a tudo isso renunciastes , com firme resolução .
O antigo , fulgurante ser , o Espírito que habita interiormente , sutil , profundamente oculto no lótus do coração , é difícil de ser conhecido .
Porém , o homem sábio , que segue o caminho da meditação , conhece-o , e se torna liberto tanto do prazer como da dor .
O homem que aprendeu que o Eu está separado do corpo , dos sentidos e da mente , e que o conheceu por completo , a alma da verdade , o princípio sutil - tal homem verdadeiramente o alcança , e se torna extremamente satisfeito , pois encontrou a fonte e o local onde habita toda a felicidade . Verdadeiramente acredito , Ó Nachiketa , que as portas da felicidade estão abertas para vós .

Nachiketa 

Ensina-me , Ó Rei , eu vos suplico , o que sabeis estar além do certo e do errado , além da causa e do efeito , além do passado , do presente e do futuro .

O Rei da Morte 

Do objetivo que todos os Vedas proclamam , o qual está implícito em todas as penitências , e em busca do qual homens levam vidas de continência e de serviço , dele falarei sucintamente .

Ele é - OM .

Esta sílaba é Brahman . Esta sílaba é de fato suprema . Aquele que a conhece realiza o seu desejo .

Ela é o apoio mais forte . É o símbolo mais elevado . Aquele que a conhece é reverenciado como um conhecedor de Brahman .

O Eu , cujo símbolo é OM , é Deus onisciente . Ele não nasce . Ele não morre . Ele não é nem causa nem efeito . Esse Ser Antigo não nasceu , é eterno , imperecível ; embora o corpo seja destruído , ele não é aniquilado .

Se o assassino pensa que ele mata , se o assassino crê que ele é morto , nenhum dos dois conhece a verdade . O Eu não mata nem é morto .

Menor do que o menor , maior do que o maior , esse Eu habita para sempre dentro dos corações de todos . Quando um homem está livre de desejos , com sua mente e seus sentidos purificados , ele contempla a glória do Eu e está sem sofrimento .

Apesar de sentado , ele viaja para longe ; embora descansando , ele move todas as coisas . Quem , a não ser o mais puro dos puros , pode perceber esse Ser Fulgurante , que é a felicidade e que está além da felicidade ?

Ele não possui forma , embora habite a forma . No meio do transitório , ele permanece perene . O Eu é supremo e tudo permeia . O homem sábio , conhecendo-o em sua verdadeira natureza , transcende toda dor , O Eu não é conhecido através do estudo das escrituras , nem através da sutileza do intelecto , nem através de muito aprendizado . Mas é conhecido por aquele que anseia por ele . O Eu revela verdadeiramente a ele o seu genuíno ser .

Um homem não poderá conhecê-lo através do aprendizado , se não desistir do mal , se não controlar seus sentidos , se não acalmar sua mente , e se não praticar a meditação .

Para ele os Brahmis e os Kshatriyas são apenas alimento , e a morte é em si um condimento .

Tanto o eu individual como o Eu Universal penetraram na caverna do coração , o domicílio do Mais Alto , porém os conhecedores de Brahman e os chefes de família que realizam os sacrifícios do fogo enxergam a diferença entre eles como entre a luz do Sol e a sombra .

Possamos realizar o Sacrifício Nachiketa , que transpõe o mundo do sofrimento . Possamos conhecer o imperecível Brahman , que nada teme , e que é o objetivo e o refúgio daqueles que procuram a libertação .

Sabei que o Eu é o cavaleiro , e que o corpo é a carruagem ; que o intelecto é o cocheiro , e que a mente são as rédeas .

Os sentidos , dizem os sábios , são os cavalos ; as estradas por onde passam são os labirintos do desejo . Os sábios consideram o Eu como aquele que se deleita quando está unido ao corpo , aos sentidos e à mente .

Quando um homem não possui discernimento e sua mente está desgovernada , seus sentidos são incontroláveis , como os cavalos rebeldes de um cocheiro . Porém , quando um homem possui discernimento e sua mente está controlada , seus sentidos , como os cavalos bem-domados de um cocheiro , obedecem alegremente às rédeas .

Aquele que não possui discernimento , cuja mente está instável e cujo coração está impuro , nunca alcança o objetivo , e nasce sempre de novo . Mas aquele que possui discernimento , cuja mente está firme e cujo coração é puro , atinge a meta e , após tê-la alcançado , não nasce nunca mais .

O homem que possui um entendimento sólido como cocheiro , uma mente controlada como rédeas - ele é que atinge o final da jornada , a morada suprema de Vishnu , o que tudo permeia .

Os sentidos originam-se dos objetos físicos , os objetos físicos , da mente ; a mente , do intelecto ; o intelecto , do ego ; o ego , da semente não-manifestada ; e a semente não-manifestada , de Brahman - a Causa sem Causa .

Brahman é o fim da jornada . Brahman é a mente suprema .

Esse Brahman , esse Eu , profundamente oculto em todos os seres , não é revelado a todos ; ma àqueles que vêem , puros de coração , de mente concentrada - a eles é revelado .

Os sentidos do homem sábio obedecem à sua mente ; sua mente obedece ao seu intelecto ; seu intelecto obedece ao seu ego ; e seu ego obedece ao Eu .

Acordai ! Acordai ! Aproximai-vos dos pés do Mestre e conhecei AQUELE . O caminho é como a lâmina afiada de uma navalha , dizem os sábios . É estreito e difícil de trilhar !

Sem som , sem forma , intangível , imperecível , sem gosto , sem cheiro , eterno , sem começo , sem fim , imutável , além da Natureza , assim é o Eu .

Quem o conhece como tal está livre da morte .

O Narrador   

O homem sábio , tendo escutado e aprendido a verdade eterna revelada a Nachiketa pelo Rei da Morte , é glorificado no céu de Brahman .
Aquele que canta com devoção esse segredo supremo na assembléia dos Brahmins é recompensado com dádivas imensuráveis !

O Rei da Morte    

O Auto-existente fez com que os sentidos se voltassem para fora .

Consequentemente , o homem olha para o exterior , e não vê o que está no interior . Raro é aquele que , ansiando pelo imortalidade , fecha os olhos para o exterior e contempla o Eu .

Os tolos seguem os desejos da carne e caem na armadilha da morte que tudo abrange ; porém os sábios , sabendo que o Eu é eterno , não procuram as coisas transitórias .

Aquele através de quem o homem vê , saboreia , cheira , ouve , sente e tem prazer é o Senhor onisciente .

Ele é , verdadeiramente , o Eu imortal . Quem o conhece , conhece todas as coisas .

Aquele através de quem o homem vivencia os estados de sono ou de vigília é o Eu que tudo permeia . Quem o conhece não sofre mais .

Aquele que sabe que a alma individual , que aproveita os frutos da ação , é o Eu - que está sempre presente interiormente , senhor do tempo , do passado e do futuro - expulsa de si todo o medo . Pois esse Eu é o Eu imortal .

Aquele que vê o Que-Nasceu-Primeiro - nascido da mente de Brahman , nascido antes da criação das águas - e o vê habitando o lótus do coração , vivendo entre elementos físicos , efetivamente vê Brahman .

Pois esse Que-nasceu-Primeiro é o Eu imortal .

Aquele ser que é o poder de todos os poderes , e que nasceu como tal , que se incorpora nos elementos e existe nestes , e que penetrou no lótus do coração , é o Eu imortal .

Agni , o que tudo vê , o que se esconde nos gravetos , como uma criança bem-protegida no útero , que é venerado diariamente por almas despertas , e por aqueles que oferecem oblações no fogo do sacrifício - ele é o Eu imortal .

Aquele no qual o Sol se levanta e no qual se põe , aquele que é a fonte de todos os poderes da Natureza e dos sentidos , aquele que não pode ser transcendido por nada - esse é o Eu imortal .

O que está dentro de nós também está fora de nós . O que está fora também está dentro . Aquele que vê diferença entre o que está dentro e o que está fora segue eternamente de morte para morte .

Brahman só pode ser alcançado pela mente purificada . Apenas Brahman é - nada mais é . Aquele que vê o universo múltiplo , e não a única realidade , segue eternamente de morte para morte .

Aquele ser , do tamanho de um polegar , habita profundamente dentro do coração . Ele é o senhor do tempo , do passado e do futuro .

Quem o alcança nada mais teme . Verdadeiramente , ele é o Eu imortal .

Aquele ser , do tamanho de um polegar , é como uma chama sem fumaça . Ele é o senhor do tempo , do passado e do futuro , o mesmo hoje e amanhã . Verdadeiramente , ele é o Eu imortal .

Como a chuva que cai numa colina , com torrentes descendo pelo lado , assim corre aquele que depois de muitos nascimentos vê a multiplicidade do Eu .

Como a água pura derramada dentro da água pura permanece pura , assim o Eu permanece puro , Ó Nachiketa , ao se unir com Brahman .

Ao Não-Nascido , cuja luz da consciência brilha para sempre , pertence à cidade de onze portões . Aquele que medita sobre o governante dessa cidade não conhece mais sofrimento . Ele atinge a libertação , e para ele não pode mais haver nascimento ou morte . Pois o governante dessa cidade é o Eu imortal .

O Eu imortal é o Sol que brilha no céu , é a brisa que sopra no espaço , é o fogo que queima no altar , é o hóspede que habita a casa ; ele está em todos os homens , está nos deuses , está no éter , está onde quer que esteja a verdade ; ele é o peixe que nasce na água , é a planta que cresce no solo , é o rio que jorra da montanha - ele , a realidade imutável , o ilimitável !

Ele , o adorável , instalado no coração , é o poder que dá o sopro vital .

Todos os sentidos o homenageiam .

O que pode permanecer quando o habitante desse corpo abandona a concha grande demais , já que ele é , verdadeiramente , o Eu imortal ?

O homem não vive apenas do sopro vital e , sim daquele dentro do qual está o poder do sopro vital .

E agora . Ó Nachiketa , eu lhe falarei a respeito do que não pode ser visto , o Brahman eterno , e do que acontece com o Eu depois da morte .

Dentre aqueles que ignoram o Eu , alguns entram em seres que possuem ventre , outros entram em plantas - de acordo com suas ações e com o crescimento de suas inteligências .

Aquele que está desperto em nós mesmo enquanto dormimos , moldando em sonho os objetos do nosso desejo - esse é realmente puro , esse é Brahman , e esse verdadeiramente é chamado o Imortal . Todos os mundos têm seus seres neles , e ninguém pode transcendê-lo . Esse é o Eu .

Assim como o fogo , apesar de ser único , toma a forma de todos os objetos que consome , também o Eu , embora único , toma a forma de todos os objetos que habita .

Assim como o Sol , que revela todos os objetos àquele que vê , não é atingido pelo olho pecador , nem pelas impurezas dos objetos que fita , também o Eu único , habitando em tudo , não é tocado pelos males do mundo . Pois ele transcende tudo .

Ele é único , o senhor e o mais profundo Eu de tudo ; a partir de uma forma ele faz de si mesmo muitas formas . Àquele que vê o Eu revelado em seu próprio coração pertence a eterna bem-aventurança - a ninguém mais , a ninguém mais !

Inteligência do inteligente , eterno entre o que é transitório , ele , embora único , torna possível os desejos de muitos . Àquele que vê o Eu revelado em seu próprio coração pertence a paz eterna - e a ninguém mais , a ninguém mais !

Nachiketa   

De que modo , Ó Rei , encontrarei esse bem-aventurado Eu , supremo , inexprimível , que é alcançado pelos sábios ? Ele brilha por si mesmo ou reflete a luz de outrem ?

O Rei da Morte    

Ele não é iluminado pelo Sol , nem pela Lua , nem pelas estrelas , nem pelo relâmpago - nem , verdadeiramente , pelo fogo aceso na Terra .

Ele é a única luz que fornece luz para tudo . Brilhando ele , tudo brilha .

Este Universo é uma árvore que existe eternamente , com suas raízes voltadas para cima e seus galhos espalhados embaixo . A raiz pura da árvore é Brahman , o imortal , em quem os três mundos têm sua existência , a quem ninguém pode transcender , que é verdadeiramente o Eu .

Todo o Universo veio de Brahman e se move em Brahman . Poderoso e terrível é ele , semelhante ao trovão que explode nos céus . Para os que o alcançam a morte não contém terror .

Com medo dele o fogo queima , o Sol brilha , a chuva cai , os ventos sopram , e a morte mata .

Se um homem falha em alcançar Brahman antes de abandonar o corpo , terá novamente de colocar um corpo no mundo das coisas criadas .

Na alma de uma pessoa , Brahman é percebido claramente , como se fosse visto num espelho . Também no céu de Brahman , Brahman é claramente percebido , do mesmo modo como uma pessoa distingue a luz da escuridão . No mundo dos pais ele é contemplado como num sonho .

No mundo dos anjos ele aparece como se estivesse refletido na água .

Os sentidos têm origens separadas nos seus diversos objetos . Eles podem estar ativos , como no estado de vigília , ou podem estar inativos , como no sono . Aquele que sabe que eles são distintos do Eu imutável não sofre mais .

Acima dos sentidos está a mente . Acima da mente está o intelecto .

Acima do intelecto está o ego . Acima do ego está a semente não-manifestada , a Causa Primordial .

Verdadeiramente , além da semente não-manifestada está Brahman , o espírito que tudo permeia , o incondicionado , e quem o conhece obtém a liberdade e alcança a imortalidade Ninguém o contempla com os olhos , pois ele não tem forma visível .

Porém , no coração , ele é revelado pelo autocontrole e pela meditação . Os que conseguem se tornam imortais .

Quando todos os sentidos estão imóveis , quando a mente está em repouso , quando o intelecto não treme - esse , dizem os sábios , é o estado mais elevado .

Essa serenidade dos sentidos e da mente foi definida como ioga .

Aquele que a obtém liberta-se da ilusão .

Naquele que não está livre da ilusão essa serenidade é incerta , irreal ; ela vem e vai . As palavras não podem revelar Brahman , a mente não pode alcançá-lo , os olhos não podem vê-lo . Como , então , a não ser através daqueles que o conhecem , pode ele ser conhecido?

Existem dois eus , o Eu aparente e o Eu verdadeiro . Desses dois , é o Eu verdadeiro , e somente ele , que deve ser sentido como realmente existindo . Ao homem que o sentiu como realmente existindo ele revela sua mais profunda natureza .

O mortal em cujo coração o desejo está morto tona-se imortal .

O mortal em cujo coração os nós da ignorância são desatados torna-se imortal . Essas são as verdades mais elevadas ensinadas nas escrituras .

Existem cento e um nervos que irradiam do lótus do coração .

Desses nervos ascende o lótus de mil pétalas do cérebro . Se , quando um homem morre , sua força vital subir e passar através desse nervo , ele atinge a imortalidade ; porém , se sua força vital passar através de outro nervo , ele vai para outro plano de existência , e permanece sujeito ao nascimento e à morte .

A Pessoa Suprema , do tamanho de um polegar , o Eu mais profundo , habita para sempre os corações de todos os seres . Como extraímos a seiva da cana , assim deve o aspirante à verdade , com grande perseverança , separar o Eu do corpo . Sabei que o Eu é puro e imortal - sim , puro e imortal ! 

O Narrador   

Tendo aprendido do deus esse conhecimento e todo o processo da ioga , Nachiketa foi libertado das impurezas e da morte , e se uniu a Brahman .

Assim também será com outro se ele conhecer o Eu mais profundo .

     

Om . . . Paz   -   paz   -  paz .

  

   

Texto : do livro ( Os Upanishads )

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" A JOIA SUPREMA DA SABEDORIA "

VIVEKA-CHUDAMANI-SANKARA 

1- Eu me prostro diante do verdadeiro Instrutor - diante daquele que é revelado pelas conclusões de todos os sistemas da filosofia Vedanta , mas que em si é desconhecido . Govinda a suprema bem-aventurança .

COMENTÁRIO - Neste primeiro versículo , Sankarãchãrya mostra a importância do verdadeiro instrutor , daquele que nos poderá levar ao que é desconhecido : Ananda , a verdadeira bem-aventurança . Aquela paz fundamental que mora no âmago de toda criatura , mas que não é percebida em virtude da superficialidade e automatismo em que vivemos nossas vidas .
Reverencia o seu Guru : Govinda , que lhe abriu o caminho da Libertação .

2- Dentre as criaturas sensíveis é difícil alcançar o nascimento como ser humano ; dentre os seres humanos , nascer homem ; quando homem , ser um Brãhmana ; sendo um Brãhmana , desejar seguir a senda do dharma védico e entre esses aprender verdadeiramente . Mas o conhecimento espiritual que discerne entre o Espírito e o não espírito , a realização prática da fusão com Brahmãtman e a emancipação final dos grilhões da matéria são inatingíveis , exceto por um karma de centenas de milhões de encarnações.

COMENTÁRIO -  Reflitamos sobre a imensa qualidade de seres visíveis e invisíveis que existem nos inumeráveis mundos que constituem o Universo . Como é difícil ser humano ! Mas o fato de sermos seres humanos não significa que alcançamos a plenitude desse estado , que , no dizer do psicólogo Carl Gustav June , chegamos à " individualização " . Pouquíssimos são os que conseguem esse objetivo , pois a imensa maioria constitui o " rebanho " que é tocado pelos acontecimentos , vive e age em função de reflexos condicionados . Simples marionetes manipuladas pelas circunstâncias . Ainda é mais difícil ser um Brahmana , alguém que alcançou a mais elevada estatura espiritual . As quatro castas tradicionais da Índia estão vinculadas não às circunstâncias do nascimento , mas à essência do ser de cada um . Mesmo para os que sejam realmente Brahmanas há a dificuldade de desejar efetivamente seguir o dharma como expresso nos Vedas . O dharma é Lei , Ordem , Justiça . É a linha de menor resistência que , uma vez seguida , nos permite alcançar a libertação dos laços do karma . Mas o texto nos adverte da dificuldade do verdadeiro aprendizado . A fusão com a centelha suprema que está dentro de nós , o Brahmãtman , é algo de suprema dificuldade , pois depende fundamentalmente do karma de cada um . E para que isso ocorra são necessárias centenas de milhões de encarnações .

3- Humanidade , desejo de emancipação e orientação espiritual de grandes Homens são muito difíceis de alcançar , pois são adquiridos somente pela bondade dos Deuses (Devas).

4- Aquele que com dificuldades adquiriu uma encarnação humana e nela a plena maturidade como homem , o que lhe permite o conhecimento das Escrituras , e que , devido às ilusões , não trabalha pela emancipação , é um suicida , autodestruindo-se ao tentar alcançar objetos ilusórios .

COMENTÁRIO - As ilusões dificultam a concretização daquilo que é fundamental : a libertação . O homem que se deixa envolver por elas é um verdadeiro suicida , ao se destruir na tentativa de alcançar algo puramente ilusório .

5- Quem nesta terra tem a alma mais morta que aquele que , tendo obtido uma encarnação humana e um corpo masculino , luta loucamente para alcançar objetos de maneira egoísta?
COMENTÁRIO - São muitos os " mortos " em vida . Verdadeiros zumbis da tradição do Haiti , que perdem a grande oportunidade oferecida por uma encarnação humana na busca ilusória de prazeres fugazes . Reflitam sobre isso profundamente .
6- Ele pode estudar as Escrituras , invocar com sacrifícios os deuses , executar cerimônias religiosas ou oferecer devoção aos deuses e , todavia , não alcançar a salvação mesmo durante a sucessão de centenas de Brahmayugas . Isso só se dará pelo conhecimento da união com o Espírito .
COMENTÁRIO - Não é através da simples repetição mecânica de atos religiosos desprovidos de conteúdo que alguém alcança a libertação . O simples frequentar assíduo a templos , igrejas , mesquitas não leva a lugar algum . Só a união , a experiência direta , a vivência , a percepção do Espírito , nascida do que está além da memória , da mente e suas artimanhas , dos castelos de nuvens dos pensamentos , permitem alcançar o grande objetivo .
7- A imortalidade alcançada através da obtenção de qualquer condição objetiva ( tal como a de um deus ) está sujeita a findar , pois está claramente estabelecido nas Escrituras ( Shrutí ) que o karma nunca é causa da emancipação .
COMENTÁRIO - A condição de um deus é alcançada pelo longo processo evolutivo através da obtenção de um certo tipo de karma . Convém esclarecer que a Teosofia - a Filosofia Perene - admite uma infindável sucessão de seres resultantes de causas e efeitos sucessivos ( karma ) . Esse karma - energia acumulada - é uma hereditariedade , uma predeterminação que leva a certos estados de ser . Ser deus ( com letra minúscula ) é ser uma força da Natureza , uma lei , parte do grande conjunto da Lei Suprema . Os hindus denominam essa Lei de Dharma , os chineses , de Tao . Mas fique claro que não é através do karma que se alcança a emancipação . O karma está sujeito ao tempo , enquanto que a libertação é atemporal .
8- Portanto , o homem sábio luta para alcançar a salvação , renunciando ao desejo de desfrutar os objetos externos , recorrendo a um verdadeiro e grande Instrutor e aceitando seu ensinamento com a alma inabalável .
COMENTÁRIO - O abandono , a renúncia aos objetos externos é fundamental . A grande questão é encontrar o verdadeiro Mestre , o Diretor espiritual que nos dará auxílio e inspiração para que caminhemos com nossos próprios meios . É Ele que dá o " toque " transformador e produz a introspecção que nos leva ao Reino de Deus . Mas se não quiserem usar a palavra Deus , fortemente contaminada por conotações psicológicas de todos os tipos , usem em seu lugar o Real , o Absoluto ou Aquilo , como dizem os hindus . 
9- E pela prática do reto discernimento alcançado na senda do Yoga , ele salva a alma - a alma afogada no mar da existência condicionada [ samsára ] .
COMENTÁRIO - A alma está afogada , impregnada , imersa , contaminada pelo condicionamento resultante do processo de vir-a-ser , do samsára , como dizem os hindus . O Nirvana é a libertação desse processo , e só pode ser alcançado pelo correto discernimento . Discernir é perceber o erro , a ilusão , a ignorância que nos impede de perceber o que É , chamado por Jiddu Krishnamurti de " presente ativo " . É a percepção do aqui e agora , do atemporal , do Eterno que está na " caverna " do nosso coração , como dizem os místicos de todas as épocas e raças .
10- Após abandonarem todo o karma com a finalidade de remover os liames da existência condicionada , esses homens sábios , com mentes resolutas , podem tentar alcançar o conhecimento de seu próprio Átman .
COMENTÁRIO -  Átman é a centelha , a mônada , o centro mais sutil em torno do qual tudo o mais se congrega . Átman é idêntico ao Absoluto ( Brahman ) onde tudo está enraizado . Só o abandono - a extinção ou a rápida fruição - de todo karma ( energia acumulada em incontáveis encarnações ) pode produzir o Conhecimento . Entende-se por Conhecimento a identificação total da criatura com Aquilo de onde se origina .
11- As ações são para a purificação do coração e não para a conquista da Substância Real . A Substância pode ser alcançada pelo reto discernimento e não por qualquer porção de karma .
COMENTÁRIO - A ação tem uma importante função no processo de purificação do coração ( do âmago , do recesso ) , mas , diz o texto , a substância não pode ser alcançada pelo karma . O discernimento reto é o único meio que pode permitir essa conquista .
12- A percepção do fato de que o objeto visto é uma corda removerá o medo e o sofrimento que resultam da ideia ilusória de que é uma serpente .
COMETÁRIO - Essa pequena estória do pedaço de corda que é identificado pelo observador apressado como sendo uma serpente está repleta de sabedoria . A maioria das coisas não é o que pensamos ser . O elevado nível de condicionamento , produto da educação , do hábito , da cultura em que estamos inseridos , nos faz perder a " visão direta " da coisa observada .
Daí , ao vermos uma sombra , nasce o medo e o sofrimento .
13- O conhecimento de um objeto é conquistado somente pela percepção , investigação ou instrução , e não através de banhos purificadores , de dar esmolas ou de centenas de retenções da respiração [ pranayamas ] .
COMENTÁRIO - O conhecimento é algo que decorre da percepção direta - o contato com a essência da " coisa " em si . Para isso de nada servem os puros exercícios externos . O processo de onde decorre esse mergulho na Realidade transcendente não é lógico , nem decorre de ações puramente mecânicas . O Budismo Zen , ao mencionar Satori ( Iluminação ) , está apontando para algo que está além da mente conceitual . Igual posição tem o Budismo da Terra Pura ( Jodo Shinshu ) quando menciona " ocho " - o " salto transversal " , súbito e direto para a coisa em si .
14- O alcançar do objeto depende da qualificação daquele que o deseja alcançar . Todos os artifícios e contingências que surgem das circunstâncias do espaço e do tempo são meramente acessórios .
COMENTÁRIO - A palavra chave deste versículo é " qualificação " . Subentende-se a posse de condições intrínsecas que permitirão alcançar o objetivo primordial a que todos os seres tendem desde o momento que deixaram o seio do Absoluto e se particularizaram como seres aparentemente separados dos outros .
15- Portanto , aquele que deseja conhecer a natureza de seu próprio Átman , após ter encontrado um Guru que obteve o conhecimento do Absoluto ( Brahmajñãna ) e seja de uma bondosa disposição , deve prosseguir com sua investigação .
COMENTÁRIO - Nem todos os seres desejam conhecer a natureza de seu próprio Átman ( Espírito ) . Só muito poucos atingiram esse estágio onde se manifesta Vairãgya ( desgosto profundo pela vida comum na qual estamos envolvidos ) . A grande maioria continua sendo impelida pelo vento das paixões e pela falsa ilusão advinda dos sentidos e se consome no sofrimento . A presença de uma alma-guia é muito importante ; de alguém que possui revelado em si o conhecimento do Absoluto e manifestada aquela Compaixão que é o Amor infinito por todos os que sofrem nas malhas da ignorância . Dessa alma-guia advém a inspiração , o entusiasmo , para os que vêm se libertar da grande ilusão ( mãyã ) .
16- Aquele que possui um forte intelecto , que é instruído e que tem os poderes da compreensão , é um homem qualificado para tal investigação .
COMENTÁRIO - Nem todos estão qualificados para essa profunda investigação . É necessário que o indivíduo que se dispõe a atingir tal objetivo supremo - a libertação das malhas da ilusão ( mãyã ) e da ignorância ( avidyã ) - se prepare com muito empenho .
17- Somente é considerado digno de inquirir sobre o Espírito [ Brahman ] aquele que tem discernimento , não tem apegos ou desejos , tem shama e as outras qualificações , e que possui a vontade de emancipar-se .
COMENTÁRIO - Uma série de qualificações foram alinhadas . São condições indispensáveis para o aspirante ao mundo do Espírito . Sem elas nada será possível , a não ser o contínuo borboletear nas malhas de samsãra ( vir-a-ser ) . Mas , acima de tudo , é indispensável uma firme determinação ( desejo ) para alcançar a meta suprema . É ela que nos dá a força interior para vencer o desânimo e os obstáculos materiais que atingem o cansado viajante . Essa determinação é como um pavio que mergulha no combustível da lamparina . Sem ele não haveria a luz .
18- Com essa finalidade há quatro espécies de treinamentos preparatórios , diz o sábio . Com eles a tentativa terá sucesso ; sem eles não haverá êxito .
COMENTÁRIO - Na vida espiritual , assim como no caso dos atletas físicos , há uma série de treinamentos preparativos que servem para lançar os fundamentos para o futuro . Esse treinamento prévio é importantíssimo para que alcancemos a meta suprema .
19- Viveka é reconhecido como sendo o discernimento do eterno em relação ao transitório , então , segue-se vairãgya , a renúncia do desejo de usufruir dos frutos da ação aqui e agora .
COMENTÁRIO - Discernimento significa a capacidade de distinguir o eterno do transitório . Algo muito difícil para os que estão presos na rede do pensamento , da memória e do hábito repetitivo . Só os que se libertarem dos véus de mãyã ( ilusão ) poderão renunciar ao desejo de fruir os frutos da ação .
20/21/22- Em terceiro lugar , shatsampatti , as seis possessões , que se iniciam com shama ; e quarto , mumukshutva , a aspiração pela emancipação , Brahman é verdadeiro , o mundo transitório é uma ilusão ; tal é a forma da conclusão final que se diz ser o discernimento entre o transitório e o eterno . A renúncia do desejo consiste em abandonar os prazeres da visão , audição etc , e também , em abandonar todos os prazeres derivados de todos os objetos transitórios do prazer , desde o corpo físico até Brahmã o Criador , após ter meditado inúmeras vezes a respeito dos seus defeitos e limitações .
COMENTÁRIO - Todo o sentido de posse tem de ser abandonado , bem como todos os prazeres advindos do mundo dos sentidos . Enquanto houver um resquício de apego , a libertação final não será alcançada , e o homem continuará preso ao seu pequenino mundo de faz-de-conta .
23/24- Shama é a imperturbável concentração da mente sobre o objeto de percepção . Dama diz-se ser o confinamento , às suas próprias esferas , dos órgãos de ação e de percepção sensoriais , após tê-los feito desprender dos objetos dos sentidos . Uma condição não relacionada com ou dependente do mundo externo é o verdadeiro uparati .
COMENTÁRIO - Nestas três qualificações mencionadas , shama , dama e uparati , há uma preparação gradual para um alargamento de consciência onde o eu isolado desaparece para emergir o Todo . No primeiro , shama , há uma ininterrupta concentração da mente no objeto observado . Algo que ocorre muito raramente no homem comum , que simplesmente " pousa " nos objetos contemplados sem " perfurá-los " com a compreensão . No segundo , dama , há a volta aos órgãos dos sentidos , desprendendo-os dos objetos observados . Por fim surge , uparati , um estado onde há uma total ausência dos objetos externos .
25- Titikshã é o suportar de toda dor e sofrimento sem nenhum pensamento de retaliação , sem abatimento e sem lamento .
COMENTÁRIO - Titikshã é paciência infinita , equanimidade , equilíbrio , o corajoso suportar de todas as situações as quais a vida nos submete , sem reclamações ou lamentos .
26- Uma meditação fixa sobre os ensinamentos de Shastra ( Escrituras ) e do Guru ( Mestre ) , com uma firme fé neles , por meio da qual o objeto do pensamento é realizado , é descrito como shraddhã .
COMENTÁRIO - A fé ( shraddhã ) é um sentimento além das palavras , uma vivência de algo imensamente valioso para nós e que começamos a perceber em nossas vidas . É como a sensação nascida da certeza da presença do Sol ainda em plena noite . Uma noite que parece nunca acabar para quem sofre .
27- O fixar constante da mente no Espírito puro é chamado samãdhãna , a não distração da mente com objetos puramente ilusórios .
COMENTÁRIO - Observem agora os pensamentos que fluem em nossas mentes . Sintam a superficialidade do processo , a enorme mistura de memórias , sensações , emoções , medos que vêm na avalanche dos pensamentos . Parem ! Focalizem o Espírito puro que está no coração de todas as coisas . Aprofundem essa percepções e estarão gradativamente se estabelecendo no estado de samãdhãna .
28- Mumukshutva é a aspiração à libertação , através do conhecimento de nosso verdadeiro Ser , de todos os elos criados pela ignorância , começando pelo sentimento da personalidade e terminando com a identificação de si mesmo com o corpo físico .
COMENTÁRIO - São inúmeros os laços que nos prendem ao ilusório .
A sensação de que somos um eu separado , com uma identidade , uma posição social , atributos , um corpo físico etc . , alimenta a ideia de separatividade , de um isolamento ilusório . Sankara , em A Joia Suprema da Sabedoria , procura despertar os seres humanos de um profundo sono , libertando-os da Grande Ilusão .
29- Mesmo que as qualificações enumeradas sejam possuídas em pequeno ou moderado grau , ainda assim serão fortalecidas e melhoradas pela ausência de desejo , por shama e outras qualidades e pela bondade do Instrutor ; e darão frutos .
COMENTÁRIO - Não devemos nos desesperar se o nosso caminho for pedregoso. Com fé e trabalho constante ele poderá ser preparado . A ausência de desejos e as qualificações mencionadas anteriormente , mais a compaixão do instrutor , produzirão resultados . Não esperem que isso ocorra imediatamente , pois o processo é lento . Mas há casos em que subitamente a emancipação é alcançada , e acabam-se todos os problemas naquele instante mágico . Não fiquem na expectativa dessa emancipação , pois isso gera desejo , tensão , sofrimento e a deformação do Real .
30- Naquele em quem a ausência de desejo [ vairãgya ] e a aspiração pela emancipação [ mumukshutva ] são proeminentes , shama e outras qualificações produzirão grandes resultados .
COMENTÁRIO -  A ausência de desejos é fundamental no processo liberatório . À proporção que isso ocorre , as qualificações já mencionadas ( shama , dama , uparati , titikshã , shraddhã , samãdhãna ) produzirão ,na medida de sua intensidade , grandes resultados . A retirada da erva daninha dos desejos é fundamental para que a terra torne-se produtiva .
31- Quando a ausência do desejo e a aspiração pela emancipação são fracas , haverá apenas indicações de shama e das outras qualificações , tal como [ ver ] a água em uma miragem .
COMENTÁRIO - Mais uma vez a ausência de desejos e a aspiração pela emancipação são fundamentais . Se forem de pouca intensidade , todas as qualificações indispensáveis para que a libertação seja alcançada serão fracas , e pouco , ou nada , será obtido . Devemos meditar profundamente no sentido deste versículo , até que a resposta sem palavras sobrevenha .
32- Dentre os instrumentos de emancipação , o supremo é a devoção [ bhakti ] . A meditação sobre a verdadeira forma do Ser real diz-se ser devoção .
COMENTÁRIO - A devoção é um ato de dedicação a algo . No versículo anterior esse objeto é o Ser real . Entende-se por Ser real aquele que está por trás , no âmago , do ser ilusório . A devoção não é um processo intelectual e sim o alvorecer de um consciência , de uma Realidade que está além das palavras e das formas . A devoção é auto-alimentada quando se amplia o canal de ligação com o atemporal . Então começa a florescer uma paz que ultrapassa todo entendimento humano . Uma felicidade transcendente que pode se transformar em supremo êxtase , quando a gota mergulha de volta no Oceano .
33- Outros dizem que devoção é a meditação na natureza de nosso Atman . Aquele que possui todas essas qualificações é o que está apto a conhecer a verdadeira natureza de Atman .
COMENTÁRIO - Esse conhecimento ou identidade com a verdadeira natureza de Atman exige toda a série de qualificações indicadas nos versículos anteriores , algo quase impossível para quem não se predispuser a romper com a sua vida comum , a dar aquele salto transversal ( ocho ) que nos fala , entre outras , a Escola da Terra Pura do Budismo .
O preço a pagar é muito grande , mas o resultado tem um valor imensurável .
34- Tal pessoa tem que se aproximar do Guru , através do qual a libertação da escravidão é alcançada ; alguém que seja sábio , bem versado nas Escrituras , sem pecados , livre do desejo e conhecedor da natureza de Brahman .
COMENTÁRIO - Há um dito hindu : " Com o Guru todas as trevas são dissolvidas . O Guru lá está , em qualquer ponto que nos voltemos " . Ele pode ser visível ou algo que surge em nós e inspira e ilumina as nossas vidas , pois é alguém que conhece por experiência própria a verdadeira natureza do Supremo ( Brahman ) .
35- Alguém que atingiu o repouso no Espírito , como uma chama que se extinguiu quando o combustível foi consumido . Alguém cuja bondade não é influenciada por considerações pessoais , e que está ansioso por auxiliar àqueles que buscam ajuda .
COMENTÁRIO - O Mestre ( Guru ) é totalmente desprendido no seu Amor Supremo . Está sempre pronto a derramar a sua benéfica influência sobre todos os seres , visíveis ou invisíveis , principalmente para aqueles que já despertaram de certa forma e buscam desesperadamente por ajuda .
Deixem de lado o orgulho , os desejos , os projetos sem base . Abram os corações à Graça Suprema , e o auxílio virá imediatamente .
36- Tendo obtido a orientação de um tal Preceptor através da devoção , da atitude respeitosa e do serviço , o objeto de vossa busca deve ser-lhe dirigido quando Ele não estiver de outra forma ocupado .
COMENTÁRIO - Cada um de nós tem de se qualificar para receber orientação de um Guru . Sem essa preparação prévia a sintonia entre o Mestre e o discípulo não é possível .
37- " Eu te saúdo , Oh Senhor , pleno de compaixão . Oh amigo daqueles que se curvam diante de Ti . Eu caí no oceano do nascimento e renascimento . Salvai-me com o Teu olhar que nunca falha , que faz cair sobre nós a chuva de ambrosia da sinceridade e misericórdia " .
COMENTÁRIO - Neste versículo dá-se a completa entrega ao Mestre .
Dele virá o auxílio que extinguira nossos sofrimentos e paixões . Sem essa abertura não é possível que recebamos auxílio . A carapaça tem de ser rompida . O orgulho e a autossuficiência , desarmados .
38- " Proteja da morte àquele que está aquecido pelo trovejante fogo selvagem da mutável vida que é tão difícil de extinguir , aquele que está sofrendo as rajadas do infortúnio , pois não conheço outro refúgio " .
COMENTÁRIO - Só há um refúgio onde todo o sofrimento nascido da infindável sucessão do karma pode ser extinto . O Guru pode nos ajudar a encontrá-lo . Ele é a porta que nos conduz ao Eterno . A paz infinita que está em nós desde todo o sempre , mas que não percebemos . Mergulha no texto que estás lendo , e o momento para a tua transformação pode ser agora ! 
39- " Os grandes Seres pacificados vivem regenerando o mundo como a primavera que se aproxima e , tendo cruzado o oceano da existência corporificada , auxiliam aqueles que tentam fazer o mesmo , sem qualquer motivo pessoal " .
40- " Este desejo é espontâneo , pois a tendência natural das Grandes Almas é remover o sofrimento dos outros , assim como os raios de ambrosia da Lua esfriam a Terra aquecida pelos fortes raios de Sol " .
COMENTÁRIO - As Grandes Almas , os Seres que vivenciam o Eterno , pacificam os que estão tomados pelas paixões . São como a brisa fresca que irrompe subitamente num dia de verão ardente . As suas ações são constantes em todos os momentos . A paz que deles emana é constante e reconforta os que estão esmagados pelo sofrimento . Aquilo que é grande demais para ter nome envolve todas as coisas . Entretanto , não podemos senti-Lo até que o contactemos . Está sempre auxiliando , à disposição dos que O buscam .
Aqueles que O tocam , no dizer do místico kirpal Singh , " são as crianças da Luz e vêm para dar essa Luz a um mundo que está em treva profunda " .
41- " Oh Senhor , aspergi-me com as gotas da tua fresca água de compaixão , pois estou aquecido pelo fogo da floresta do nascer e do renascer ; gratifica meus ouvidos com as palavras de ambrosia , à medida que elas fluem do receptáculo de tua experiência , da felicidade procedente de Brahmajñãna ( conhecimento do Supremo ) , sagrado e reanimador . Felizes são aqueles que são vistos por Ti , mesmo que por um momento , pois eles se tornam em aptos receptores e são aceitos como discípulos " .
COMENTÁRIO - O Guru está presente em todos os momentos da nossa vida . Não é entretanto percebido enquanto o discípulo ( o recipiente ) não estiver pronto . Mas , mesmo por um momento , o discípulo pode ser aceito pelo compassivo Mestre e então receberá , por seu intermédio , a suprema ventura ( Brahmajñãna ) , advinda do contato com a eterna bem-aventurança . Uma paz infinita que mora nos nossos corações , mas que não temos ainda a sensibilidade para perceber .
42- " Como cruzarei o oceano do nascimento e renascimento ? 
Qual é o meu destino , o que significa existir , Oh Senhor , eu não sei . Oh Senhor , bondosamente me protegei , aliviai as dores procedentes do nascer e renascer " .
COMENTÁRIO - A grande maioria dos seres humanos vive impelida pelos acontecimentos , sem saber como sair do processo do vir-a-ser ( samsãra ) e nem tem a menor ideia de qual seja o objetivo último desse processo ou o que significa existir . No instante em que temos consciência plena do problema , é indispensável a entrega à ação de algo que está acima , dentro de nós .
O tom de súplica deste versículo é pungente . Nascida de um coração que sinceramente deseja uma saída que nunca será encontrada pelo intelecto .
43- A Grande Alma , observando com os olhos umedecidos pela misericórdia o buscador do refúgio que , aquecido pelo fogo da floresta do nascimento e do renascimento , chama por Ele , instantaneamente lhe diz que nada tema .
COMENTÁRIO - Karuna ( compaixão ) , segundo os budistas , é uma característica do Ser Iluminado . A Grande Alma , o ser tocado pelo Supremo , o homem-deus , como dizem os místicos sufis , está sempre atento aos que sofrem . Quando o sofredor dá as condições necessárias , o auxílio é imediato . - aquela sensação de que , apesar de tudo , não devemos ter medo de nada .
44- Aquele ser sábio misericordiosamente instrui na Verdade o discípulo que chega até ele desejoso de emancipação , praticando os retos meios para a sua conquista , de mente tranquila e pre-enchida por shama .
COMETÁRIO - O Guru , o Mestre , está sempre alerta para auxiliar o discípulo que se predisponha a isso . É necessário que cada um de nós trabalhe consigo mesmo , preparando o terreno onde brotará a semente da emancipação .
45- O Mestre diz :
Nada temas , homem sábios , não há perigo . Há um meio para se cruzar o oceano do nascimento e renascimento - aquele que os Yoguis usaram . Eu te mostrarei qual é .
COMENTÁRIO - Não tenhas medo , pois há uma saída ! O aparente e infindável processo do vir-a-ser pode ser interrompido . Inúmeros seres que alcançaram o equilíbrio perfeito conseguiram isso . O caminho está , pois , aberto . Somente depende de cada um de nós terminar o martírio .
46- Há um meio efetivo para a destruição do nascimento e renascimento , pelo qual , cruzando o oceano da mutável vida [ samsãra ] , atingirás a suprema bem-aventurança .
COMENTÁRIO - A paz infinita pode ser alcançada nesta vida . Essa certeza o Viveka-Chudãmani nos dá . Surge então a esperança de nos libertarmos do sofrimento de vidas sucessivas . À medida que nos aproximamos do Supremo , sentimos a Sua presença em nossas vidas e tudo começa a mudar . É como um alvorecer depois da espessa noite .
47- Um excelente conhecimento é alcançado pela compreensão da finalidade da Vedanta . Com ele termina a grande miséria do nascimento e renascimento .
COMENTÁRIO - A finalidade suprema da Vedanta é permitir que os seres humanos alcancem a libertação do sofrimento . Um sofrimento que resulta dos efeitos acumulados do karma ( lei de causa e efeito ) .
48- As Escrituras demonstram diretamente que shraddhã ( fé ) , bhakti ( devoção ) , dhyãna ( meditação ) e yoga ( união ) são as causas que trazem a emancipação da servidão da existência encarnada [ a libertação das ligaduras do corpo , que são obra da magia de avidyã ] .
COMENTÁRIO - Observem a ordem mencionada . Em primeiro lugar está a fé . Entende-se por fé o percebimento de " algo " , a sensação de uma " presença " . Não é a fé supersticiosa de algo que é aceito porque está contido em um livro considerado sagrado ou que foi escrito por alguém que , segundo a tradição , deve ser respeitado . Quando esse primeiro ponto de contato é estabelecido , segue-se a devoção , um sentimento interior que nos impele para a raiz das coisas . Então , estão lançados as bases para o estabelecimento do processo da meditação que levará a um gradual aprofundamento em direção às raízes do Ser , nascendo a condição para que o próximo estágio , o yoga ( união ) , se manifeste . A viagem de volta terá assim terminado , encerrando-se definitivamente o ciclo do vir-a-ser.
49- Devido à ignorância se produz uma conexão entre vós , que sois Paramãtman , e aquilo que não é Ãtman , surgindo a roda da existência corporificada . A ignorância [ avidyã ] é queimada até as raízes pelo fogo da sabedoria surgido do discernimento .
COMENTÁRIO - Paramãtman é o Supremo , a fonte e origem de onde procedem todas as coisas . Ãtman é uma centelha desse Supremo , sendo , portanto , idêntico a Ele . É a ignorância que impede a percepção deste fato e faz com que sintamos a sensação de isolamento , de solidão .
50- O Discípulo diz :
" Oh Senhor , por misericórdia , ouça-me ! Estou fazendo uma pergunta e , quando ouvir uma resposta de tua própria boca , atingirei meu objetivo " .
COMENTÁRIO - Na vida de todos nós chega um momento em que se dá uma total rendição , uma entrega , um angustioso pedido de auxílio . Só então virá a resposta . Mas para que isso ocorra é necessário que o canal seja preparado .

Texto : do livro ( A JOIA SUPREMA DA SABEDORIA ) Continua .
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