MEDITAÇÃO PRA QUE

MEDITAÇÃO PRA QUE ?

O texto que segue abaixo , é uma argumentação lógica , e diz respeito a aquisição do auto conhecimento , proposto por Sócrates há cerca de 400 anos antes da era do Cristo . Numa pequena frase , um significado imenso a nível de reflexão filosófica . " Homem , conhece a ti mesmo " ( Sócrates ) .

A Mente humana percebe e conhece o mundo , e a nós mesmo , fisicamente , emocionalmente , intelectualmente e espiritualmente . No final de cada palavra observe ( mente ) .

Para se entender o que vai escrito abaixo , necessário é a injunção ou a experiência . É a famosa boa ciência de Ken Wilber . Conhecer pelos sentidos , conhecer pelo intelecto , conhecer pela meditação .

Segundo Rohden " Existe uma fronteira entre nós humanos , e a ( consciência Cósmica " - HUBERTO ROHDEN ) ou ( Eu superior - PAUL BRUNTON ) ou ( Olho da contemplação - KEN WILBER ) ou deus do senso comum , das afirmações em massa . Os nomes são vários .

Esta fronteira é o nosso pensamento . Nossa perspectiva em relação a nós mesmo , e em relação ao mundo ou seja , a compreensão disto é limitada pelos nossos pensamentos convencionais , ou dual . A Palavra dualidade pode ser melhor compreendida , estudando-se e entendendo os vedas .

Escrituras sagradas de origem indiana que afirma tudo ser uma unidade mas que o paradigma em que estamos inseridos , por ser distorcido , conhece e percebe tudo de forma dual e não como unidade . EM TERMOS COGNITIVO , a única maneira de superarmos este " Problema " , é observando pela prática meditativa , nossos próprios pensamentos .

Porque isso ? Ora simplesmente porque no ato de observar os movimentos dos próprios pensamentos , da mente , pela meditação , pode e deve ocorrer a chamada ( desidentificação - Gurdjieff ) dos mesmos e esta fronteira ou barreira , pode então ser vencida .

O Pensamento nos faz sempre identificarmos , com algo , com alguma coisa . Uns se identificam com , João , outros com Paulo , outros com Pedro , outros com Marcos etc etc . . . e ainda mais com médico , com advogado , com professor , com político , gari , padre , pastor , monge , filósofo etc etc . . . e ainda mais com alto , com baixo , com bonito , feio , loira , morena , japonês , indiano , italiano , hindu , cristão , budista , judeu , muçulmano , com o corpo , com as emoções , com o intelecto , com o próprio pensamento etc etc . . . a lista é vasta , quase infinita . ( Os símbolos , Os conceitos ) .

" temos aprendido a utilizar o pensamento para transcender o corpo , entretanto , não sabemos nos servir da consciência para transcender o pensamento " ( Ken Wilber )

Lembram dos conceitos ?

( " Enquanto eu for alguma coisa , não conseguirei SER todas as coisas simultaneamente - MEISTER ECKHART ) .

Eckhart , tenta nos fazer ver de uma perspectiva alem do ego finito que sempre pede que sejamos algo , ou alguém . É o pensamento convencional e dual , com a participação do intelecto comandando . Eckhart nos pede que façamos o máximo de esforço para vermos da perspectiva do infinito , sem tempo , sem espaço , sem nome .

Lembrando . O Pensamento convencional é dual , e nos fará sempre identificarmos com algo , com alguma coisa .

( " Você será dominado por tudo aquilo com que se identifica , ao passo que você dominará tudo aquilo com que se desidentificar " ( Ken Wilber ) 

Wilber , em seus escritos , falando , com relação as forças que movem o universo físico , o universo biológico , o universo psicológico e o universo espiritual . Aquele que desenvolve as duas forças presente no universo espiritual , ou seja , o amor e a compaixão num grau significativo , dominará em sua psique todas as outras forças que residem nos domínios físicos , biológico , psicológico . Estes dois temperos , são indispensáveis a todos aqueles que almejam ser o comandante de seu próprio destino . Para sentar-se em meditação é necessário amor e compaixão pelo absoluto , e pelos semelhantes . Consegue ? As forças que compõem o universo físico são radioativa alta , radioativa baixa , eletromagnetismo e a lei da gravidade . Lembram da maça de Newtom . As forças que compõem o universo biológico são as dos instintos . Instinto por alimentação , por moradia , por vestimenta ( proteção ) , e por sexo . As forças que compõem o universo psicológico são medo , ódio , inveja , magoa etc. . . etc . . .

( " Nós vivemos em uma cultura totalmente hipnotizada pela ilusão de tempo , na qual o chamado presente é sentido como uma pequena linha entre o todo poderoso passado causativo e o absurdamente importante futuro . Não temos presente . Nossa consciência esta quase completamente preocupada com memórias e expectativas . Nós não percebemos que nunca houve , há , ou haverá qualquer tipo de experiência além do momento . Portanto , nós estamos fora do contato com a realidade . Nós confundimos o mundo como ele é falado , descrito , e mensurado com o mundo do modo que ele na verdade é . Nós estamos doentes com uma fascinação pelo uso das ferramentas de nomes , números , símbolos , sinais , conceitos e ideias " . ( ALAN WATTS )

Alan Watts é fantástico nesta observação com relação ao nosso modo simples de conhecimento . Estamos de fato fora do contato com a realidade ( cognitivamente doentes ) . Ele também observa em sua crítica , a problemática das ferramentas que nos fascinam , no uso da linguagem e da escrita . Pra finalizar uma última frase que também expressa o nosso problema .

( " Estarmos adaptados a uma sociedade profundamente doente , não é sinal de saúde " . ( JIDDU KHRISNAMURTI )

Khrisnamurti está apenas reafirmando que nossa maneira imperfeita , de conhecimento , de valores , de comportamento etc , e que nos faz de certa forma , doentes , desequilibrados . A grande maioria esta assim tanto que ele resume como " a sociedade " . Não é difícil ver o resultado , basta olhar para perceber o desequilíbrio em todas as áreas , já que o problema esta naquilo que antecede os fenômenos ou seja , em nossa mente , no nosso pensamento que atende a um paradigma convencional e distorcido. 

Tudo que se exterioriza em ações , é e será sempre o reflexo do que se encontra no interior de cada um de nós ! 

ENTÃO PRA QUE MEDITAÇÃO ? ? ?

Reflita se as argumentações sintetizadas pelos autores citados acima , ajudam a jogar um pouco de luz no nosso intelecto que por sinal , também não é nossa realidade final . Se ele , o intelecto admitir a união com a intuição provocada pelo exercício meditativo , poderemos então colher com esta injunção , os frutos deste tipo de conhecimento mais completo , e ver outra realidade aparecer . Digo outra porque esta com a qual estamos acostumados , imperfeita e limitada pelos sentidos , pelo sentimento e pelo intelecto , nos parece tão real por não termos acesso a um novo e mais abrangente modo de conhecimento que se completa pelo exercício meditativo .

Nos parece que pela observação dos pensamentos , ou seja da mente pelo processo meditativo , esta barreira ou fronteira pode e deve ser vencida .

Não é trabalho fácil , pois , exige , tempo e insistência diária nos exercícios .

Falam em pelo menos um ciclo anual que é o tempo mínimo para se começar a perceber algum resultado . Porém se compararmos este tempo em relação ao empregado por um estudante acadêmico para um simples mestrado que exige mais ou menos seis ou sete anos ou para um doutorado que exige dez ou mais , dependendo da disciplina , ele não é tão longo assim . Ao ver , ao perceber algum resultado , automaticamente daremos sequencia as investigações . Investiguemos com nosso intelecto pela leitura e pela reflexão sobre o que é ioga ou meditação , e se conseguirmos convencer a nós mesmo , sentemos diariamente por alguns minutos e façamos a experiência ou a chamada injunção . São pouquíssimas as pessoas que estão empenhadas nesta realização máxima , que é voltar a atenção para dentro , para o autoconhecimento daquilo que somos de verdade . Não somos somente seres físicos e a realidade última não é física , como afirma o paradigma ao qual estamos inseridos , pelo menos da maneira como a percebemos . Qualquer um que tente entender física quântica , e consiga , já verá uma outra realidade aparecer . A tão famosa teoria do materialismo , transforma-se em padrões de energia , quando percebemos e entendemos o mundo submicroscópico . O mundo como bem afirmou Paul Brunton é mental e não material* . Shancara já falava sobre isto há mais de mil anos atrás e *Hermes Trimegisto há mais de três mil anos . Quando investigamos a física quântica , mesmo que teoricamente , a material desaparece e tudo se transforma em padrões de energia . Nicola Tesla , o grande inventor do rádio e da famosa corrente elétrica alternada , deixou a dica . " Se queres conhecer os segredos do universo , pense em termos de Energia , Frequência e Vibração " . A física quântica nos leva a este entendimento . Tentemos entender isto desenvolvendo todo nosso potencial , toda nossa capacidade que já esta em nós só aguardando nossa iniciativa . A Grande maioria está magnetizada a princípio , pela projeção objetiva mental das formas , e depois , pelas subjetivas dos símbolos , dos conceitos , das ideias preconcebidas e isto , as distraem . É de fato crer para fazer o exercício meditativo e ver . Não esqueçamos , estamos falando de PERCEPÇÂO COGNITIVA ! ! !

Sejamos homens Cósmicos com o conhecimento completo daquilo que somos , mesmo habitando entre as massas , ou seja , no trabalho , na escola , no lazer , no transito , enfim , no meio da sociedade . Foi isto que nos pediu HUBERTO ROHDEN , em sua maravilhosa obra com mais de 65 livros escritos .

Sejamos homens livres como tanto desejou KRISNAMURTI , após demolir uma ordem que o faria um profeta . Sua visão era tão fasta que ele se negou a ser seguido por alguém . Apenas queria o homem livre , inclusive de gurus .

Sejamos INTEGRAIS como pede ainda em sua obra KEN WILBE " o Einstein da consciência humana " como o chamou uma revista alemã , desenvolvendo nosso ser por completo ou , seja fisicamente , emocionalmente , intelectualmente e espiritualmente . Unindo ciência e religião pela injunção ou experiência . Afinal " ciência é experimentar , fazer a experiência . Não acredite , Faça suas experiências já pedia SIDARTHA GAUTAMA , o BUDA .

Vamos tentar contemplar todos os fenômenos da perspectiva do infinito como pediu MEISTER ECKHART e mantermos harmonia , a paciência , por sabermos da ordem que habita antes de todo este caos aparente . Quando a mente era ainda " Virgem " , sem símbolos , sem conceitos , sem nomes , enfim , sem pensamentos , sem tempo , nem espaço . É a perspectiva do infinito . Não esqueçamos também , o amor , a compaixão , a humildade , a sinceridade conosco mesmo e com o próximo . Afinal para um bom almoço ou , um almoço completo , não pode faltar nenhum tipo de tempero , amor humildade , leitura , reflexão e meditação " . É a boa ciência .

Pelo fato de estarmos em um pais onde a grande maioria é cristão , não posso deixar de lembrar aqui a frase do cristo , afinal estamos falando de conhecimento e , o fato de ele ter colocado esta questão a do conhecimento , a frase por si só indica pelo menos duas situações .

Primeiro , a que não conhecemos a verdade do que somos e segundo , que num certo sentido , não somos livres !

" Conhecereis a verdade e a verdade vos libertará " ( Jesus o Cristo )

( Nomes de Autores para pesquisa ) 

Ken Wilber - Pensador e criador da Psicologia Integral  ( Americano - 1949 - até os dias atuais )

Huberto Rohden - Filósofo , Educador e Teólogo        ( Brasileiro -   1893 - 1981 )

Jiddu Krishnamurti - Filósofo , Escritor e Educador     ( Indiano - 1895 - 1986 )

Allan Watts - Teólogo , Filósofo , e Orador                   ( Reino-Unido - 1915 - 1973 )

Meister Eckhart - Frade Dominicano                            ( 1260 - 1328 )

Gurdijieff - Mistico e mestre espiritual                           ( Armenia 1866 - 1949 )

Paul Brunton - Filósofo                                                  ( Inglês 1898 - 1981 )

Existe mais uma infinidade de autores Transpessoais  que já nos falam sobre esta nova maneira de ver , de perceber a nós , ao mundo e as coisas .

Basta sairmos da inanição e com a própria mente investigarmos ! Lembrem - se " Cada ser em si , carrega o dom de ser capaz , e de ser feliz " . (Almir Sater e Renato Teixeira ) . É preciso Amor , pra poder pulsar , é preciso paz pra poder sorrir , é preciso a chuva para florir " .

Texto : Marcos Modesto .              

" OS UPANISHADS "

Sopro Vital do Eterno 

ISHA 

A Vida no mundo e a vida no espírito não são incompatíveis . O trabalho , ou a ação , não é contrário ao conhecimento de Deus , porém , na verdade , se realizado sem apego , é um instrumento para ele . Por outro lado , a renúncia significa renúncia do ego , do egoísmo - não da vida . A finalidade , tanto do trabalho como da renúncia , é conhecer o Eu interiormente e Brahman exteriormente , e perceber sua identidade . O Eu é Brahman , e Brahman é tudo .

ISHA

Preenchidas totalmente com Brahman estão as coisas que vemos,

Preenchidas totalmente com Brahman estão as coisas que não vemos ,

De Brahman flui tudo o que existe :

De Brahman , tudo - todavia , ele ainda é o mesmo ,

OM . . . Paz -paz -paz .

NO CORAÇÃO de todas as coisas , de tudo o que existe no Universo , habita Deus . Somente ele é realidade . Portanto , renunciando às vãs aparências , rejubilai-vos nele . Não cobiceis a riqueza de ninguém .

Bem pode ficar satisfeito de viver cem anos aquele que age sem apego - que realiza seu trabalho com zelo , porém sem desejo , não ansiando por seus frutos - ele , e somente ele.

Existem mundos sem sóis , cobertos pela escuridão . Para esses mundos vão depois da morte os ignorantes , assassinos do Eu .

O Eu é um só . Sendo imóvel , ele se move mais rápido do que o pensamento . Os sentidos não o alcançam , pois ele sempre vai primeiro .

Permanecendo imóvel , ultrapassa tudo o que corre . Sem o Eu , não há vida .

Para o ignorante , o Eu parece mover-se - embora ele não se move .

Ele está muito distante do ignorante - embora esteja próximo . Ele está dentro de tudo e está fora de tudo .

Aquele que vê todos os seres no Eu , e o Eu em todos os seres , não odeia ninguém .

Para a alma iluminada , o Eu é tudo . Para aquele que vê harmonia em todos os lugares , como pode haver ilusão ou pesar ?

O Eu está em todos os lugares . Ele é brilhante , imaterial , sem mácula de imperfeição , sem osso , sem carne , puro , intocado pelo mal . Aquele que vê , Aquele que pensa , Aquele que está acima de tudo , o Auto-Existente - ele é aquele que estabeleceu a ordem perfeita entre objetos e seres desde o tempo que não tem princípio .

À escuridão estão destinados os que se dedicam apenas à vida no mundo , e a uma escuridão ainda maior os que entregam apenas à meditação .

Viver somente no mundo leva a um resultado , meditar apenas leva a outro . Assim falaram os sábios .

Aqueles que se dedicam tanto à vida no mundo como à meditação superam a morte através da vida no mundo e atingem a imortalidade através da meditação .

À escuridão estão destinados os que cultuam somente o corpo , e a uma escuridão ainda maior os que veneram apenas o espírito .

Cultuar somente o corpo leva a um resultado , venerar apenas o espírito leva a outro . Assim falaram os sábios .

Os que veneram tanto o corpo como o espírito , pelo corpo vencem a morte , e pelo espírito atingem a imortalidade .

A face da verdade está oculta por vosso orbe dourado , ó Sol . Removei-o para que Eu ,  que sou dedicado à verdade , possa contemplar a sua glória .

Ó vós que alimentais , o único que vê , o que tudo controla - Ó Sol que ilumina , fonte de vida para todas as criaturas - retende a vossa luz , reuni os vossos raios . Possa Eu contemplar através da vossa graça a vossa forma mais abençoada . O Ser que aí habita - mesmo esse Ser sou Eu .

Permiti que minha vida agora se una à vida que tudo permeia .

As cinzas são o fim do meu corpo . OM . . . Ó mente , lembrai-vos de Brahman . Ó mente , lembrai-vos das vossas ações passadas . Lembrai-vos de Brahman . Lembrai-vos das vossas ações passadas .

1. Em sâncrito , este verso e os cinco precedentes são extremamente obscuros . Os comentaristas os explicam de diversas maneiras , e não muito claramente .

2. Neste verso , o Sol simboliza o Eu , ou Brahman , como é comum nos Vedas .

O orbe dourado , bem como os raios e a luz , do verso seguinte , é Maya , o mundo da aparência .

Ó deus Agni , levai-nos à felicidade . Vós conheceis nossas ações .

Preservai-nos da ilusória atração do pecado . A vós oferecemos nossas saudações , uma e outra vez 

{ Este verso e o precedente constituem uma oração que é pronunciada no momento da morte . Ainda hoje são empregados pelos hindus nos seus rituais fúnebres . A mente é aconselhada a se lembrar de suas ações passadas porque são essas ações que acompanham a alma que parte e determinam a natureza da encarnação seguinte . Como a cremação envolve o fogo , é natural que seja dirigida pelo deus do fogo , Agni . O deus é invocado aqui na sua própria personalidade e também como um símbolo de Brahman . }

Kena 

O poder que está por trás de todas as atividades 

da Natureza e do homem é o poder de Brahman .

Perceber essa verdade é tornar-se imortal .  

Kena 

Que a quietude desça sobre meus membros ,

Minha fala , meu fôlego , meus olhos , meus ouvidos ;

Que todos os meus sentidos se tornem claros e fortes .

Que Brahman se mostre a mim .

Que eu jamais negue Brahman , e nem Brahman a mim .

Eu com ele e ele comigo - possamos morar sempre juntos .

Que seja velada a mim , 

Que sou dedicado a Brahamn ,

A sagrada verdade dos Upanishads .

OM . . . Paz - paz - paz .

QUEM COMANDA a mente para que ela pense ? Quem ordena que o corpo viva ? Quem faz a língua falar ? Quem é o Ser radiante que conduz o olho à forma e à cor , e o ouvido ao som ?
O Eu é o ouvido do ouvido , a mente da mente , a fala da fala .
Ele também é o alento do alento , o olho do olho . Ao abandonarem a falsa identificação do Eu com os sentidos e com a mente , e ao saberem que o Eu é Brahman , os sábios , ao deixarem este mundo , tornam-se imortais .
O olho não o vê , nem a língua o exprime , nem a mente o alcança .
Não o conhecemos e nem podemos ensiná-lo . Ele é diferente do conhecido , e diferente do desconhecido . Foi o que ouvimos dos sábios .
Aquilo que não pode ser expresso em palavras mas pelo qual a língua fala - sabei que é Brahman não é o ser que é adorado pelos homens .
Aquilo que não é compreendido pela mente , mas pelo qual a mente compreende - sabei que é Brahman . Brahman não é o ser que é adorado pelos homens .
Aquilo que não é visto pelo olho , mas pelo qual o olho vê - sabei que é Brahman . Brahman não é o ser que é adorado pelos homens .
Aquilo que não é ouvido pelo ouvido , mas pelo qual o ouvido ouve - sabei que é Brahman . Brahman não é o ser que é adorado pelos homens .
Aquilo que não é trazido pelo sopro vital , mas pelo qual o sopro vital é trazido , sabei que é Brahman . Brahman não é o ser que é adorado pelos homens .


Se pensais que conheceis bem a verdade de Brahman , sabei que conheceis pouco . O que pensais ser Brahman no vosso Eu , ou o que pensais ser Brahman nos deuses - não é Brahman . Deveis , portanto , aprender o que é realmente a verdade de Brahman .
Não posso dizer que conheço Brahman totalmente . Nem posso dizer que não o conheço . Aquele dentre nós que melhor o conhece é quem entende o espírito das palavras : " Eu nem sei que não o conheço " .
Aquele que verdadeiramente conhece Brahman é quem sabe que ele está além do conhecimento ; aquele que pensa que sabe , não sabe .
O ignorante pensa que Brahman é conhecido , porém os sábios sabem que ele está além do conhecimento .
Aquele que percebe a existência de Brahman por trás de todas as atividades do seu ser - seja sensação , percepção ou pensamento - somente ele obtém a imortalidade . Através do conhecimento de Brahman , vem o poder . Através do conhecimento de Brahman , revela-se a vitória sobre a morte .
Abençoado o homem que enquanto ainda vive percebe Brahman .
O homem que não o percebe sofre sua maior perda . Quando deixam esta vida , os sábios , que perceberam Brahman como o Eu em todos os seres , tornam-se imortais .

Em determinada ocasião , os deuses obtiveram uma vitória sobre os demônios e , apesar de o terem feito apenas através do poder de Brahman , ficaram extremamente vaidosos . Eles disseram a si próprios : " Fomos nós que derrotamos os nossos inimigos , e a glória é nossa . "
Brahman percebeu a vaidade deles e apareceu diante deles . Porém eles não o reconheceram .
Os outros deuses então disseram ao deus do fogo : " Fogo , descobri para nós quem é esse misterioso espírito . "
" Sim " , disse o deus do fogo , e aproximou-se do espírito . O espírito lhe disse :
" Quem sois vós ? " 
" Sou o deus do fogo . Aliás , sou muito conhecido . "
" E que poder exerceis ? "
" Posso queimar qualquer coisa que exista sobre a Terra . "
" Queimai isto " , disse o espírito , colocando palha à sua frente .
O deus do fogo caiu em cima da palha com toda a sua força , mas não pôde consumi-la . Então voltou rapidamente para junto dos outros deuses e disse : 
" Não posso descobrir quem é esse misterioso espírito . "
Os outros deuses disseram então ao deus do vento : " Vento , descobri para nós quem é ele . "
" Sim " , disse o deus do vento , e aproximou-se do espírito . O espírito lhe disse :
" Quem sois vós ? "
" Sou o deus do vento . Aliás , sou muito conhecido . Vôo velozmente através dos céus . "
" E que poder exerceis ? "
" Posso soprar para longe qualquer coisa que se encontre sobre a Terra . "
" Soprai isto para longe " , disse o espírito , colocando palha diante dele .
O deus do vento caiu em cima da palha com toda a sua força , porém foi incapaz de movê-la . Então , voltou rapidamente para junto dos outros deuses e disse :
" Não posso descobrir quem é esse misterioso espírito . "
Os outros deuses disseram então a Indra , o maior deles todos : " Ó respeitável , descobri para nós , nós vos suplicamos , quem é ele . "
" Sim " , disse Indra , e aproximou-se do espírito . Porém o espírito desapareceu , e em seu lugar surgiu Uma , a Deusa Mãe , bem-adomada e de uma beleza extraordinária . Contemplando-a , Indra perguntou : 
" Quem era o espírito que apareceu para nós ? "
" Aquele " , respondeu Uma , " era Brahman . Foi através dele , e não de vós mesmos , que obtivestes a vitória e a glória . "
Desse modo , Indra , o deus do fogo e o deus do vento , reconheceram Brahman .
O deus do fogo , o deus do vento e Indra - eles superaram os outros deuses , pois chegaram mais perto de Brahman , e foram os primeiros a reconhecê-lo .
Porém , dentre todos os deuses , Indra é supremo , pois ele foi dos três o que chegou mais perto de Brahman , e foi o primeiro deles a reconhecê-lo .
Essa é a verdade de Brahman com relação à Natureza : seja no clarão do relâmpago , ou no piscar dos olhos , o poder que aparece é o poder de Brahman .
Essa é a verdade de Brahman com relação ao homem : nos movimentos da mente , o poder que aparece é o poder de Brahman . Por esse motivo , um homem deveria meditar sobre Brahman de dia e de noite .
Brahman é o adorável ser em todos os seres . Meditai sobre ele assim .
Aquele que medita desse modo sobre ele é respeitado por todos os outros seres .

Um Discípulo   

Senhor , ensinai-me mais sobre o conhecimento de Brahman ( Deus ) .

O Mestre 

Já vos revelei o conhecimento secreto . Austeridade , autocontrole , execução das tarefas sem apego - esse é o corpo daquele conhecimento .

Os Vedas são os membros . A verdade é a sua verdadeira alma .

Aquele que alcança o conhecimento de Brahaman , livrando-se de todo o mal , encontra o Eterno , o Supremo .

OM . . . Paz  - paz - paz .  

KATHA 

O segredo da imortalidade é encontrado na purificação do coração , na meditação , na realização da identidade do Eu interiormente  de Brahman exteriormente . Pois a imortalidade é simplesmente a união com Deus 

KATHA 

Om  . . .

Que Braman nos proteja ,

Que ele nos guie ,

Que nos dê força e entendimento correto .

Que o amor e a harmonia estejam com todos nós .

Om . . . Paz  - paz - paz .  

EM DETERMINADA OCASIÃO , Vajasrabasa , esperando obter um favor divino , executou um ritual que exigia que ele se desfizesse de todos os seus bens . Ele teve o cuidado , porém , de sacrificar somente o seu gado e , ele , somente os animais inúteis - os velhos , os estéreis , os cegos e os aleijados . Ao observar essa avareza , Nachiketa , seu filho mais novo , cujo coração havia recebido a verdade ensinada nas escrituras , disse para si mesmo : " Certamente , um devoto que ousa levar presentes tão inúteis está destinado à total escuridão ! " Refletindo assim , dirigiu-se ao pai e falou : 

" Pai , eu também vos pertenço : para quem me dareis ? "

Seu pai não respondeu ; porém , quando Nachiketa repetiu a pergunta uma outra vez , ele replicou impacientemente :

" Eu vos darei à Morte ! "

Nachiketa disse então para si mesmo : " Sou de fato o melhor dentre os filhos e discípulos de meu pai , ou estou , pelo menos , na categoria intermediária , não na pior ; porém , de que valor serei para o Rei da Morte ? " Estando , porém , determinado a seguir a palavra do pai , disse :

" Pai , não vos arrependais da vossa promessa ! Considerai como tem acontecido com aqueles que partiram antes , e como será com aqueles que vivem agora . Como o milho , um homem amadurece e cai ao solo ; como o milho , ele brota novamente na estação propícia . "

Após falar assim , o rapaz viajou para a casa da Morte .

Porém o deus não estava em casa , e Nachiketa esperou durante três noites . Quando finalmente o Rei da Morte voltou , seus servos lhe disseram :

" Um Brahmin , parecido com uma chama de fogo , chegou à vossa casa como hóspede , e vós não estáveis aqui . Desse modo , uma oblação deverá ser feita a ele . Ó Rei , devereis receber vosso hóspede com todos os rituais costumeiros , pois se o chefe de uma casa não mostrar a devida hospitalidade a um Brahmin , perderá o que mais preza - os méritos das suas boas ações , sua integridade , seus filhos e seu gado . "

O Rei da Morte , então , aproximou-se de Nachiketa e deu-lhe as boas-vindas com palavras polidas .

" Ó Brahmin " , disse ele , " Eu vos saúdo . Vós sois de fato um hóspede digno de todo respeito . Permiti , eu vos imploro , que nenhum mal caia sobre mim ! Passastes três noites em minha casa e não recebestes minha hospitalidade ; pedi , portanto , três dádivas - uma para cada noite . " 

" Ó Morte " , replicou Nachiketa , " que assim seja . E como primeira dessas dádivas peço que meu pai não fique ansioso a meu respeito , que sua ira se acalme , e que , quando me mandardes de volta , ele me reconheça e me dê as boas-vindas . "

" Pela minha vontade " , declarou a Morte , " vosso pai vos reconhecerá e vos amará como antes ; e ao ver-vos vivo novamente , ficará com a mente tranquila , e dormirá em paz . "

Nachiketa então disse : " No céu não há medo de modo algum . Vós , Ó Morte , não estais lá , nem naquele lugar onde o pensamento de ficar velho faz com que a pessoa estremeça . Lá , livres da fome e da sede , e longe do alcance da dor , todos rejubilam e são felizes . Vós conheceis , Ó Rei , o sacrifício do fogo que leva ao céu . Ensinai-me esse sacrifício , pois estou cheio de fé . Esse é o meu segundo desejo . "

Consentindo , então , a Morte ensinou ao rapaz o sacrifício do fogo , e todos os rituais e cerimônias que o acompanhavam . Nachiketa replicou tudo o que havia aprendido , e a Morte , satisfeita com ele disse :

" Vou conceder-vos uma dádiva adicional . A partir de hoje esse sacrifício será denominado Sacrifício Nachiketa , em vossa homenagem .

Escolhei agora vossa terceira dádiva . " 

Nachiketa , então , pensou consigo mesmo , e disse :
Quando um homem morre , há está dúvida : Alguns dizem que ele existe : outros dizem que ele não existe . Se vós me ensinásseis , eu conheceria a verdade . Esse é o meu terceiro desejo . "
" Não " , replicou a Morte , " mesmo os deuses certa vez ficaram intrigados com esse mistério . A verdade com relação a isso é realmente sutil , não é fácil de ser compreendida . Escolhei alguma outra dádiva , Ó Nachiketa . "
Porém , Nachiketa não quis aceitar a recusa .
" Vós dizeis . Ó Morte , que mesmo os deuses certa vez estiveram intrigados com esse mistério , e que ele não é fácil de ser compreendido .
Certamente , não há melhor mestre para explicá-lo do que vós - e não existe outra dádiva igual a essa . "
O deus replicou , mais uma vez tentando Nachiketa :
" Pedi filhos e netos que viverão cem anos . Pedi gado , elefantes , cavalos , ouro . Escolhei para vós um poderoso reino . Ou , se não puderdes imaginar algo melhor , pedi isto : não apenas doces prazeres , mas também o poder , além de qualquer pensamento , para experimentar sua doçura .
Sim , verdadeiramente , farei de vós o supremo desfrutador de todas as coisas boas . Donzelas celestiais , de beleza excepcional , que não foram destinadas a mortais - mesmo essas , com suas carruagens e seus instrumentos musicais , eu vos darei , para vos servirem . Não me peçais , porém , Ó Nachiketa , o mistério da morte ! "
Nachiketa , contudo , manteve-se firme e disse : " Essas coisas durarão somente até o dia seguinte , Ó Destruidor da Vida , e os prazeres que elas conferem desgastam os sentidos . Ficai , portanto , com os cavalos e as carruagens , com a dança e a música , para vós mesmo ! Como poderá desejar a riqueza , Ó Morte , aquele que uma vez já viu a vossa face ? Não , apenas a dádiva que escolhi - somente isso eu peço . Tendo descoberto a companhia do imperecível e do imortal , como quando vos conheci , como poderei eu , sujeito à decadência e à morte , e conhecendo bem a vaidade da carne - como poderei desejar vida longa ?
" Contai-me , Ó Rei , o supremo segredo com relação ao qual os homens mantêm dúvidas . Não solicitarei qualquer outra dádiva . "
Como o que , o Rei da Morte , bem satisfeito em seu coração , começou a ensinar a Nachiketa o segredo da imortalidade .

O Rei da Morte    

O bem é uma coisa ; o prazer é outra . Esses dois , diferindo em seus propósitos , iniciam à ação . Abençoados são aqueles que escolhem o bem ; aqueles que escolhem o prazer não atingem o objetivo .

Tanto o bem como o prazer se apresentam ao homem . Os sábios , após examinarem ambos , distinguem um do outro . Os sábios preferem o bem ao prazer ; os tolos , levados por desejos carnais , preferem o prazer ao bem .

Vós , Ó Nachiketa , após haverdes observado os desejos carnais , agradáveis aos sentidos , renunciastes a todos eles . Vós vos desviastes do caminho lamacento no qual muitos homens se atolam .

Distantes um do outro , e levando a diferentes desígnios , encontram-se a ignorância e o conhecimento . Eu vos considero , Ó Nachiketa , como alguém que anseia pelo conhecimento , pois uma infinidade de objetos agradáveis foram incapazes de tentar-vos .

Vivendo no abismo da ignorância , embora julgando-se sábios , tolos iludidos dão voltas e voltas , cegos levados por cegos .

Ao jovem irrefletido , enganado pela vaidade das posses terrenas , não é mostrado o caminho que leva à morada eterna . Somente este mundo é real : não existe depois - pensando assim , ele cai uma outra vez , nascimento após nascimento , dentro das minhas mandíbulas .
A muitos não é concedido ouvir sobre o Eu . Muitos , embora ouçam a respeito dele , não o compreendem . Maravilhoso é aquele que fala a respeito do Eu . Inteligente é aquele que aprende a respeito do Eu . Abençoado é aquele que , tendo aprendido com um bom mestre , é capaz de compreendê-lo .
A verdade do Eu não pode ser completamente compreendida quando ensinada por um homem ignorante , pois as opiniões a respeito dele , não fundamentadas no conhecimento , variam de um para outro . Mais sutil do que o mais sutil é esse Eu , e além de toda lógica . Ensinado por um mestre que saiba que o Eu e Brahman são um só , um homem deixa para trás a vã teoria e atinge a verdade .
O despertar que conhecestes não vem do intelecto , e sim , totalmente , dos lábios dos sábios . Bem-amado Nachiketa , abençoado , abençoado sois vós , porque o Eterno . Quisera eu ter mais discípulos como vós !
Bem sei que os tesouros terrestres duram pouco . Pois não fiz eu mesmo , desejando ser o Deus da Morte , o sacrifício com o fogo ? O sacrifício , foi uma coisa efêmera , realizada com objetos fugazes , e pequena é minha recompensa , considerando que meu reino só durará por um momento .
A finalidade do desejo mundano , os objetos fulgurantes que todos os homens almejam , os prazeres celestiais que esperam obter através de rituais religiosos - tudo isso esteve ao vosso alcance . Porém , a tudo isso renunciastes , com firme resolução .
O antigo , fulgurante ser , o Espírito que habita interiormente , sutil , profundamente oculto no lótus do coração , é difícil de ser conhecido .
Porém , o homem sábio , que segue o caminho da meditação , conhece-o , e se torna liberto tanto do prazer como da dor .
O homem que aprendeu que o Eu está separado do corpo , dos sentidos e da mente , e que o conheceu por completo , a alma da verdade , o princípio sutil - tal homem verdadeiramente o alcança , e se torna extremamente satisfeito , pois encontrou a fonte e o local onde habita toda a felicidade . Verdadeiramente acredito , Ó Nachiketa , que as portas da felicidade estão abertas para vós .

Nachiketa 

Ensina-me , Ó Rei , eu vos suplico , o que sabeis estar além do certo e do errado , além da causa e do efeito , além do passado , do presente e do futuro .

O Rei da Morte 

Do objetivo que todos os Vedas proclamam , o qual está implícito em todas as penitências , e em busca do qual homens levam vidas de continência e de serviço , dele falarei sucintamente .

Ele é - OM .

Esta sílaba é Brahman . Esta sílaba é de fato suprema . Aquele que a conhece realiza o seu desejo .

Ela é o apoio mais forte . É o símbolo mais elevado . Aquele que a conhece é reverenciado como um conhecedor de Brahman .

O Eu , cujo símbolo é OM , é Deus onisciente . Ele não nasce . Ele não morre . Ele não é nem causa nem efeito . Esse Ser Antigo não nasceu , é eterno , imperecível ; embora o corpo seja destruído , ele não é aniquilado .

Se o assassino pensa que ele mata , se o assassino crê que ele é morto , nenhum dos dois conhece a verdade . O Eu não mata nem é morto .

Menor do que o menor , maior do que o maior , esse Eu habita para sempre dentro dos corações de todos . Quando um homem está livre de desejos , com sua mente e seus sentidos purificados , ele contempla a glória do Eu e está sem sofrimento .

Apesar de sentado , ele viaja para longe ; embora descansando , ele move todas as coisas . Quem , a não ser o mais puro dos puros , pode perceber esse Ser Fulgurante , que é a felicidade e que está além da felicidade ?

Ele não possui forma , embora habite a forma . No meio do transitório , ele permanece perene . O Eu é supremo e tudo permeia . O homem sábio , conhecendo-o em sua verdadeira natureza , transcende toda dor , O Eu não é conhecido através do estudo das escrituras , nem através da sutileza do intelecto , nem através de muito aprendizado . Mas é conhecido por aquele que anseia por ele . O Eu revela verdadeiramente a ele o seu genuíno ser .

Um homem não poderá conhecê-lo através do aprendizado , se não desistir do mal , se não controlar seus sentidos , se não acalmar sua mente , e se não praticar a meditação .

Para ele os Brahmis e os Kshatriyas são apenas alimento , e a morte é em si um condimento .

Tanto o eu individual como o Eu Universal penetraram na caverna do coração , o domicílio do Mais Alto , porém os conhecedores de Brahman e os chefes de família que realizam os sacrifícios do fogo enxergam a diferença entre eles como entre a luz do Sol e a sombra .

Possamos realizar o Sacrifício Nachiketa , que transpõe o mundo do sofrimento . Possamos conhecer o imperecível Brahman , que nada teme , e que é o objetivo e o refúgio daqueles que procuram a libertação .

Sabei que o Eu é o cavaleiro , e que o corpo é a carruagem ; que o intelecto é o cocheiro , e que a mente são as rédeas .

Os sentidos , dizem os sábios , são os cavalos ; as estradas por onde passam são os labirintos do desejo . Os sábios consideram o Eu como aquele que se deleita quando está unido ao corpo , aos sentidos e à mente .

Quando um homem não possui discernimento e sua mente está desgovernada , seus sentidos são incontroláveis , como os cavalos rebeldes de um cocheiro . Porém , quando um homem possui discernimento e sua mente está controlada , seus sentidos , como os cavalos bem-domados de um cocheiro , obedecem alegremente às rédeas .

Aquele que não possui discernimento , cuja mente está instável e cujo coração está impuro , nunca alcança o objetivo , e nasce sempre de novo . Mas aquele que possui discernimento , cuja mente está firme e cujo coração é puro , atinge a meta e , após tê-la alcançado , não nasce nunca mais .

O homem que possui um entendimento sólido como cocheiro , uma mente controlada como rédeas - ele é que atinge o final da jornada , a morada suprema de Vishnu , o que tudo permeia .

Os sentidos originam-se dos objetos físicos , os objetos físicos , da mente ; a mente , do intelecto ; o intelecto , do ego ; o ego , da semente não-manifestada ; e a semente não-manifestada , de Brahman - a Causa sem Causa .

Brahman é o fim da jornada . Brahman é a mente suprema .

Esse Brahman , esse Eu , profundamente oculto em todos os seres , não é revelado a todos ; ma àqueles que vêem , puros de coração , de mente concentrada - a eles é revelado .

Os sentidos do homem sábio obedecem à sua mente ; sua mente obedece ao seu intelecto ; seu intelecto obedece ao seu ego ; e seu ego obedece ao Eu .

Acordai ! Acordai ! Aproximai-vos dos pés do Mestre e conhecei AQUELE . O caminho é como a lâmina afiada de uma navalha , dizem os sábios . É estreito e difícil de trilhar !

Sem som , sem forma , intangível , imperecível , sem gosto , sem cheiro , eterno , sem começo , sem fim , imutável , além da Natureza , assim é o Eu .

Quem o conhece como tal está livre da morte .

O Narrador   

O homem sábio , tendo escutado e aprendido a verdade eterna revelada a Nachiketa pelo Rei da Morte , é glorificado no céu de Brahman .
Aquele que canta com devoção esse segredo supremo na assembléia dos Brahmins é recompensado com dádivas imensuráveis !

O Rei da Morte    

O Auto-existente fez com que os sentidos se voltassem para fora .

Consequentemente , o homem olha para o exterior , e não vê o que está no interior . Raro é aquele que , ansiando pelo imortalidade , fecha os olhos para o exterior e contempla o Eu .

Os tolos seguem os desejos da carne e caem na armadilha da morte que tudo abrange ; porém os sábios , sabendo que o Eu é eterno , não procuram as coisas transitórias .

Aquele através de quem o homem vê , saboreia , cheira , ouve , sente e tem prazer é o Senhor onisciente .

Ele é , verdadeiramente , o Eu imortal . Quem o conhece , conhece todas as coisas .

Aquele através de quem o homem vivencia os estados de sono ou de vigília é o Eu que tudo permeia . Quem o conhece não sofre mais .

Aquele que sabe que a alma individual , que aproveita os frutos da ação , é o Eu - que está sempre presente interiormente , senhor do tempo , do passado e do futuro - expulsa de si todo o medo . Pois esse Eu é o Eu imortal .

Aquele que vê o Que-Nasceu-Primeiro - nascido da mente de Brahman , nascido antes da criação das águas - e o vê habitando o lótus do coração , vivendo entre elementos físicos , efetivamente vê Brahman .

Pois esse Que-nasceu-Primeiro é o Eu imortal .

Aquele ser que é o poder de todos os poderes , e que nasceu como tal , que se incorpora nos elementos e existe nestes , e que penetrou no lótus do coração , é o Eu imortal .

Agni , o que tudo vê , o que se esconde nos gravetos , como uma criança bem-protegida no útero , que é venerado diariamente por almas despertas , e por aqueles que oferecem oblações no fogo do sacrifício - ele é o Eu imortal .

Aquele no qual o Sol se levanta e no qual se põe , aquele que é a fonte de todos os poderes da Natureza e dos sentidos , aquele que não pode ser transcendido por nada - esse é o Eu imortal .

O que está dentro de nós também está fora de nós . O que está fora também está dentro . Aquele que vê diferença entre o que está dentro e o que está fora segue eternamente de morte para morte .

Brahman só pode ser alcançado pela mente purificada . Apenas Brahman é - nada mais é . Aquele que vê o universo múltiplo , e não a única realidade , segue eternamente de morte para morte .

Aquele ser , do tamanho de um polegar , habita profundamente dentro do coração . Ele é o senhor do tempo , do passado e do futuro .

Quem o alcança nada mais teme . Verdadeiramente , ele é o Eu imortal .

Aquele ser , do tamanho de um polegar , é como uma chama sem fumaça . Ele é o senhor do tempo , do passado e do futuro , o mesmo hoje e amanhã . Verdadeiramente , ele é o Eu imortal .

Como a chuva que cai numa colina , com torrentes descendo pelo lado , assim corre aquele que depois de muitos nascimentos vê a multiplicidade do Eu .

Como a água pura derramada dentro da água pura permanece pura , assim o Eu permanece puro , Ó Nachiketa , ao se unir com Brahman .

Ao Não-Nascido , cuja luz da consciência brilha para sempre , pertence à cidade de onze portões . Aquele que medita sobre o governante dessa cidade não conhece mais sofrimento . Ele atinge a libertação , e para ele não pode mais haver nascimento ou morte . Pois o governante dessa cidade é o Eu imortal .

O Eu imortal é o Sol que brilha no céu , é a brisa que sopra no espaço , é o fogo que queima no altar , é o hóspede que habita a casa ; ele está em todos os homens , está nos deuses , está no éter , está onde quer que esteja a verdade ; ele é o peixe que nasce na água , é a planta que cresce no solo , é o rio que jorra da montanha - ele , a realidade imutável , o ilimitável !

Ele , o adorável , instalado no coração , é o poder que dá o sopro vital .

Todos os sentidos o homenageiam .

O que pode permanecer quando o habitante desse corpo abandona a concha grande demais , já que ele é , verdadeiramente , o Eu imortal ?

O homem não vive apenas do sopro vital e , sim daquele dentro do qual está o poder do sopro vital .

E agora . Ó Nachiketa , eu lhe falarei a respeito do que não pode ser visto , o Brahman eterno , e do que acontece com o Eu depois da morte .

Dentre aqueles que ignoram o Eu , alguns entram em seres que possuem ventre , outros entram em plantas - de acordo com suas ações e com o crescimento de suas inteligências .

Aquele que está desperto em nós mesmo enquanto dormimos , moldando em sonho os objetos do nosso desejo - esse é realmente puro , esse é Brahman , e esse verdadeiramente é chamado o Imortal . Todos os mundos têm seus seres neles , e ninguém pode transcendê-lo . Esse é o Eu .

Assim como o fogo , apesar de ser único , toma a forma de todos os objetos que consome , também o Eu , embora único , toma a forma de todos os objetos que habita .

Assim como o Sol , que revela todos os objetos àquele que vê , não é atingido pelo olho pecador , nem pelas impurezas dos objetos que fita , também o Eu único , habitando em tudo , não é tocado pelos males do mundo . Pois ele transcende tudo .

Ele é único , o senhor e o mais profundo Eu de tudo ; a partir de uma forma ele faz de si mesmo muitas formas . Àquele que vê o Eu revelado em seu próprio coração pertence a eterna bem-aventurança - a ninguém mais , a ninguém mais !

Inteligência do inteligente , eterno entre o que é transitório , ele , embora único , torna possível os desejos de muitos . Àquele que vê o Eu revelado em seu próprio coração pertence a paz eterna - e a ninguém mais , a ninguém mais !

Nachiketa   

De que modo , Ó Rei , encontrarei esse bem-aventurado Eu , supremo , inexprimível , que é alcançado pelos sábios ? Ele brilha por si mesmo ou reflete a luz de outrem ?

O Rei da Morte    

Ele não é iluminado pelo Sol , nem pela Lua , nem pelas estrelas , nem pelo relâmpago - nem , verdadeiramente , pelo fogo aceso na Terra .

Ele é a única luz que fornece luz para tudo . Brilhando ele , tudo brilha .

Este Universo é uma árvore que existe eternamente , com suas raízes voltadas para cima e seus galhos espalhados embaixo . A raiz pura da árvore é Brahman , o imortal , em quem os três mundos têm sua existência , a quem ninguém pode transcender , que é verdadeiramente o Eu .

Todo o Universo veio de Brahman e se move em Brahman . Poderoso e terrível é ele , semelhante ao trovão que explode nos céus . Para os que o alcançam a morte não contém terror .

Com medo dele o fogo queima , o Sol brilha , a chuva cai , os ventos sopram , e a morte mata .

Se um homem falha em alcançar Brahman antes de abandonar o corpo , terá novamente de colocar um corpo no mundo das coisas criadas .

Na alma de uma pessoa , Brahman é percebido claramente , como se fosse visto num espelho . Também no céu de Brahman , Brahman é claramente percebido , do mesmo modo como uma pessoa distingue a luz da escuridão . No mundo dos pais ele é contemplado como num sonho .

No mundo dos anjos ele aparece como se estivesse refletido na água .

Os sentidos têm origens separadas nos seus diversos objetos . Eles podem estar ativos , como no estado de vigília , ou podem estar inativos , como no sono . Aquele que sabe que eles são distintos do Eu imutável não sofre mais .

Acima dos sentidos está a mente . Acima da mente está o intelecto .

Acima do intelecto está o ego . Acima do ego está a semente não-manifestada , a Causa Primordial .

Verdadeiramente , além da semente não-manifestada está Brahman , o espírito que tudo permeia , o incondicionado , e quem o conhece obtém a liberdade e alcança a imortalidade Ninguém o contempla com os olhos , pois ele não tem forma visível .

Porém , no coração , ele é revelado pelo autocontrole e pela meditação . Os que conseguem se tornam imortais .

Quando todos os sentidos estão imóveis , quando a mente está em repouso , quando o intelecto não treme - esse , dizem os sábios , é o estado mais elevado .

Essa serenidade dos sentidos e da mente foi definida como ioga .

Aquele que a obtém liberta-se da ilusão .

Naquele que não está livre da ilusão essa serenidade é incerta , irreal ; ela vem e vai . As palavras não podem revelar Brahman , a mente não pode alcançá-lo , os olhos não podem vê-lo . Como , então , a não ser através daqueles que o conhecem , pode ele ser conhecido?

Existem dois eus , o Eu aparente e o Eu verdadeiro . Desses dois , é o Eu verdadeiro , e somente ele , que deve ser sentido como realmente existindo . Ao homem que o sentiu como realmente existindo ele revela sua mais profunda natureza .

O mortal em cujo coração o desejo está morto tona-se imortal .

O mortal em cujo coração os nós da ignorância são desatados torna-se imortal . Essas são as verdades mais elevadas ensinadas nas escrituras .

Existem cento e um nervos que irradiam do lótus do coração .

Desses nervos ascende o lótus de mil pétalas do cérebro . Se , quando um homem morre , sua força vital subir e passar através desse nervo , ele atinge a imortalidade ; porém , se sua força vital passar através de outro nervo , ele vai para outro plano de existência , e permanece sujeito ao nascimento e à morte .

A Pessoa Suprema , do tamanho de um polegar , o Eu mais profundo , habita para sempre os corações de todos os seres . Como extraímos a seiva da cana , assim deve o aspirante à verdade , com grande perseverança , separar o Eu do corpo . Sabei que o Eu é puro e imortal - sim , puro e imortal ! 

O Narrador   

Tendo aprendido do deus esse conhecimento e todo o processo da ioga , Nachiketa foi libertado das impurezas e da morte , e se uniu a Brahman .

Assim também será com outro se ele conhecer o Eu mais profundo .

     

Om . . . Paz   -   paz   -  paz .

  

   

Texto : do livro ( Os Upanishads )

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" A JOIA SUPREMA DA SABEDORIA "

VIVEKA-CHUDAMANI-SANKARA 

1- Eu me prostro diante do verdadeiro Instrutor - diante daquele que é revelado pelas conclusões de todos os sistemas da filosofia Vedanta , mas que em si é desconhecido . Govinda a suprema bem-aventurança .

COMENTÁRIO - Neste primeiro versículo , Sankarãchãrya mostra a importância do verdadeiro instrutor , daquele que nos poderá levar ao que é desconhecido : Ananda , a verdadeira bem-aventurança . Aquela paz fundamental que mora no âmago de toda criatura , mas que não é percebida em virtude da superficialidade e automatismo em que vivemos nossas vidas .
Reverencia o seu Guru : Govinda , que lhe abriu o caminho da Libertação .

2- Dentre as criaturas sensíveis é difícil alcançar o nascimento como ser humano ; dentre os seres humanos , nascer homem ; quando homem , ser um Brãhmana ; sendo um Brãhmana , desejar seguir a senda do dharma védico e entre esses aprender verdadeiramente . Mas o conhecimento espiritual que discerne entre o Espírito e o não espírito , a realização prática da fusão com Brahmãtman e a emancipação final dos grilhões da matéria são inatingíveis , exceto por um karma de centenas de milhões de encarnações.

COMENTÁRIO -  Reflitamos sobre a imensa qualidade de seres visíveis e invisíveis que existem nos inumeráveis mundos que constituem o Universo . Como é difícil ser humano ! Mas o fato de sermos seres humanos não significa que alcançamos a plenitude desse estado , que , no dizer do psicólogo Carl Gustav June , chegamos à " individualização " . Pouquíssimos são os que conseguem esse objetivo , pois a imensa maioria constitui o " rebanho " que é tocado pelos acontecimentos , vive e age em função de reflexos condicionados . Simples marionetes manipuladas pelas circunstâncias . Ainda é mais difícil ser um Brahmana , alguém que alcançou a mais elevada estatura espiritual . As quatro castas tradicionais da Índia estão vinculadas não às circunstâncias do nascimento , mas à essência do ser de cada um . Mesmo para os que sejam realmente Brahmanas há a dificuldade de desejar efetivamente seguir o dharma como expresso nos Vedas . O dharma é Lei , Ordem , Justiça . É a linha de menor resistência que , uma vez seguida , nos permite alcançar a libertação dos laços do karma . Mas o texto nos adverte da dificuldade do verdadeiro aprendizado . A fusão com a centelha suprema que está dentro de nós , o Brahmãtman , é algo de suprema dificuldade , pois depende fundamentalmente do karma de cada um . E para que isso ocorra são necessárias centenas de milhões de encarnações .

3- Humanidade , desejo de emancipação e orientação espiritual de grandes Homens são muito difíceis de alcançar , pois são adquiridos somente pela bondade dos Deuses (Devas).

4- Aquele que com dificuldades adquiriu uma encarnação humana e nela a plena maturidade como homem , o que lhe permite o conhecimento das Escrituras , e que , devido às ilusões , não trabalha pela emancipação , é um suicida , autodestruindo-se ao tentar alcançar objetos ilusórios .

COMENTÁRIO - As ilusões dificultam a concretização daquilo que é fundamental : a libertação . O homem que se deixa envolver por elas é um verdadeiro suicida , ao se destruir na tentativa de alcançar algo puramente ilusório .

5- Quem nesta terra tem a alma mais morta que aquele que , tendo obtido uma encarnação humana e um corpo masculino , luta loucamente para alcançar objetos de maneira egoísta?
COMENTÁRIO - São muitos os " mortos " em vida . Verdadeiros zumbis da tradição do Haiti , que perdem a grande oportunidade oferecida por uma encarnação humana na busca ilusória de prazeres fugazes . Reflitam sobre isso profundamente .
6- Ele pode estudar as Escrituras , invocar com sacrifícios os deuses , executar cerimônias religiosas ou oferecer devoção aos deuses e , todavia , não alcançar a salvação mesmo durante a sucessão de centenas de Brahmayugas . Isso só se dará pelo conhecimento da união com o Espírito .
COMENTÁRIO - Não é através da simples repetição mecânica de atos religiosos desprovidos de conteúdo que alguém alcança a libertação . O simples frequentar assíduo a templos , igrejas , mesquitas não leva a lugar algum . Só a união , a experiência direta , a vivência , a percepção do Espírito , nascida do que está além da memória , da mente e suas artimanhas , dos castelos de nuvens dos pensamentos , permitem alcançar o grande objetivo .
7- A imortalidade alcançada através da obtenção de qualquer condição objetiva ( tal como a de um deus ) está sujeita a findar , pois está claramente estabelecido nas Escrituras ( Shrutí ) que o karma nunca é causa da emancipação .
COMENTÁRIO - A condição de um deus é alcançada pelo longo processo evolutivo através da obtenção de um certo tipo de karma . Convém esclarecer que a Teosofia - a Filosofia Perene - admite uma infindável sucessão de seres resultantes de causas e efeitos sucessivos ( karma ) . Esse karma - energia acumulada - é uma hereditariedade , uma predeterminação que leva a certos estados de ser . Ser deus ( com letra minúscula ) é ser uma força da Natureza , uma lei , parte do grande conjunto da Lei Suprema . Os hindus denominam essa Lei de Dharma , os chineses , de Tao . Mas fique claro que não é através do karma que se alcança a emancipação . O karma está sujeito ao tempo , enquanto que a libertação é atemporal .
8- Portanto , o homem sábio luta para alcançar a salvação , renunciando ao desejo de desfrutar os objetos externos , recorrendo a um verdadeiro e grande Instrutor e aceitando seu ensinamento com a alma inabalável .
COMENTÁRIO - O abandono , a renúncia aos objetos externos é fundamental . A grande questão é encontrar o verdadeiro Mestre , o Diretor espiritual que nos dará auxílio e inspiração para que caminhemos com nossos próprios meios . É Ele que dá o " toque " transformador e produz a introspecção que nos leva ao Reino de Deus . Mas se não quiserem usar a palavra Deus , fortemente contaminada por conotações psicológicas de todos os tipos , usem em seu lugar o Real , o Absoluto ou Aquilo , como dizem os hindus . 
9- E pela prática do reto discernimento alcançado na senda do Yoga , ele salva a alma - a alma afogada no mar da existência condicionada [ samsára ] .
COMENTÁRIO - A alma está afogada , impregnada , imersa , contaminada pelo condicionamento resultante do processo de vir-a-ser , do samsára , como dizem os hindus . O Nirvana é a libertação desse processo , e só pode ser alcançado pelo correto discernimento . Discernir é perceber o erro , a ilusão , a ignorância que nos impede de perceber o que É , chamado por Jiddu Krishnamurti de " presente ativo " . É a percepção do aqui e agora , do atemporal , do Eterno que está na " caverna " do nosso coração , como dizem os místicos de todas as épocas e raças .
10- Após abandonarem todo o karma com a finalidade de remover os liames da existência condicionada , esses homens sábios , com mentes resolutas , podem tentar alcançar o conhecimento de seu próprio Átman .
COMENTÁRIO -  Átman é a centelha , a mônada , o centro mais sutil em torno do qual tudo o mais se congrega . Átman é idêntico ao Absoluto ( Brahman ) onde tudo está enraizado . Só o abandono - a extinção ou a rápida fruição - de todo karma ( energia acumulada em incontáveis encarnações ) pode produzir o Conhecimento . Entende-se por Conhecimento a identificação total da criatura com Aquilo de onde se origina .
11- As ações são para a purificação do coração e não para a conquista da Substância Real . A Substância pode ser alcançada pelo reto discernimento e não por qualquer porção de karma .
COMENTÁRIO - A ação tem uma importante função no processo de purificação do coração ( do âmago , do recesso ) , mas , diz o texto , a substância não pode ser alcançada pelo karma . O discernimento reto é o único meio que pode permitir essa conquista .
12- A percepção do fato de que o objeto visto é uma corda removerá o medo e o sofrimento que resultam da ideia ilusória de que é uma serpente .
COMETÁRIO - Essa pequena estória do pedaço de corda que é identificado pelo observador apressado como sendo uma serpente está repleta de sabedoria . A maioria das coisas não é o que pensamos ser . O elevado nível de condicionamento , produto da educação , do hábito , da cultura em que estamos inseridos , nos faz perder a " visão direta " da coisa observada .
Daí , ao vermos uma sombra , nasce o medo e o sofrimento .
13- O conhecimento de um objeto é conquistado somente pela percepção , investigação ou instrução , e não através de banhos purificadores , de dar esmolas ou de centenas de retenções da respiração [ pranayamas ] .
COMENTÁRIO - O conhecimento é algo que decorre da percepção direta - o contato com a essência da " coisa " em si . Para isso de nada servem os puros exercícios externos . O processo de onde decorre esse mergulho na Realidade transcendente não é lógico , nem decorre de ações puramente mecânicas . O Budismo Zen , ao mencionar Satori ( Iluminação ) , está apontando para algo que está além da mente conceitual . Igual posição tem o Budismo da Terra Pura ( Jodo Shinshu ) quando menciona " ocho " - o " salto transversal " , súbito e direto para a coisa em si .
14- O alcançar do objeto depende da qualificação daquele que o deseja alcançar . Todos os artifícios e contingências que surgem das circunstâncias do espaço e do tempo são meramente acessórios .
COMENTÁRIO - A palavra chave deste versículo é " qualificação " . Subentende-se a posse de condições intrínsecas que permitirão alcançar o objetivo primordial a que todos os seres tendem desde o momento que deixaram o seio do Absoluto e se particularizaram como seres aparentemente separados dos outros .
15- Portanto , aquele que deseja conhecer a natureza de seu próprio Átman , após ter encontrado um Guru que obteve o conhecimento do Absoluto ( Brahmajñãna ) e seja de uma bondosa disposição , deve prosseguir com sua investigação .
COMENTÁRIO - Nem todos os seres desejam conhecer a natureza de seu próprio Átman ( Espírito ) . Só muito poucos atingiram esse estágio onde se manifesta Vairãgya ( desgosto profundo pela vida comum na qual estamos envolvidos ) . A grande maioria continua sendo impelida pelo vento das paixões e pela falsa ilusão advinda dos sentidos e se consome no sofrimento . A presença de uma alma-guia é muito importante ; de alguém que possui revelado em si o conhecimento do Absoluto e manifestada aquela Compaixão que é o Amor infinito por todos os que sofrem nas malhas da ignorância . Dessa alma-guia advém a inspiração , o entusiasmo , para os que vêm se libertar da grande ilusão ( mãyã ) .
16- Aquele que possui um forte intelecto , que é instruído e que tem os poderes da compreensão , é um homem qualificado para tal investigação .
COMENTÁRIO - Nem todos estão qualificados para essa profunda investigação . É necessário que o indivíduo que se dispõe a atingir tal objetivo supremo - a libertação das malhas da ilusão ( mãyã ) e da ignorância ( avidyã ) - se prepare com muito empenho .
17- Somente é considerado digno de inquirir sobre o Espírito [ Brahman ] aquele que tem discernimento , não tem apegos ou desejos , tem shama e as outras qualificações , e que possui a vontade de emancipar-se .
COMENTÁRIO - Uma série de qualificações foram alinhadas . São condições indispensáveis para o aspirante ao mundo do Espírito . Sem elas nada será possível , a não ser o contínuo borboletear nas malhas de samsãra ( vir-a-ser ) . Mas , acima de tudo , é indispensável uma firme determinação ( desejo ) para alcançar a meta suprema . É ela que nos dá a força interior para vencer o desânimo e os obstáculos materiais que atingem o cansado viajante . Essa determinação é como um pavio que mergulha no combustível da lamparina . Sem ele não haveria a luz .
18- Com essa finalidade há quatro espécies de treinamentos preparatórios , diz o sábio . Com eles a tentativa terá sucesso ; sem eles não haverá êxito .
COMENTÁRIO - Na vida espiritual , assim como no caso dos atletas físicos , há uma série de treinamentos preparativos que servem para lançar os fundamentos para o futuro . Esse treinamento prévio é importantíssimo para que alcancemos a meta suprema .
19- Viveka é reconhecido como sendo o discernimento do eterno em relação ao transitório , então , segue-se vairãgya , a renúncia do desejo de usufruir dos frutos da ação aqui e agora .
COMENTÁRIO - Discernimento significa a capacidade de distinguir o eterno do transitório . Algo muito difícil para os que estão presos na rede do pensamento , da memória e do hábito repetitivo . Só os que se libertarem dos véus de mãyã ( ilusão ) poderão renunciar ao desejo de fruir os frutos da ação .
20/21/22- Em terceiro lugar , shatsampatti , as seis possessões , que se iniciam com shama ; e quarto , mumukshutva , a aspiração pela emancipação , Brahman é verdadeiro , o mundo transitório é uma ilusão ; tal é a forma da conclusão final que se diz ser o discernimento entre o transitório e o eterno . A renúncia do desejo consiste em abandonar os prazeres da visão , audição etc , e também , em abandonar todos os prazeres derivados de todos os objetos transitórios do prazer , desde o corpo físico até Brahmã o Criador , após ter meditado inúmeras vezes a respeito dos seus defeitos e limitações .
COMENTÁRIO - Todo o sentido de posse tem de ser abandonado , bem como todos os prazeres advindos do mundo dos sentidos . Enquanto houver um resquício de apego , a libertação final não será alcançada , e o homem continuará preso ao seu pequenino mundo de faz-de-conta .
23/24- Shama é a imperturbável concentração da mente sobre o objeto de percepção . Dama diz-se ser o confinamento , às suas próprias esferas , dos órgãos de ação e de percepção sensoriais , após tê-los feito desprender dos objetos dos sentidos . Uma condição não relacionada com ou dependente do mundo externo é o verdadeiro uparati .
COMENTÁRIO - Nestas três qualificações mencionadas , shama , dama e uparati , há uma preparação gradual para um alargamento de consciência onde o eu isolado desaparece para emergir o Todo . No primeiro , shama , há uma ininterrupta concentração da mente no objeto observado . Algo que ocorre muito raramente no homem comum , que simplesmente " pousa " nos objetos contemplados sem " perfurá-los " com a compreensão . No segundo , dama , há a volta aos órgãos dos sentidos , desprendendo-os dos objetos observados . Por fim surge , uparati , um estado onde há uma total ausência dos objetos externos .
25- Titikshã é o suportar de toda dor e sofrimento sem nenhum pensamento de retaliação , sem abatimento e sem lamento .
COMENTÁRIO - Titikshã é paciência infinita , equanimidade , equilíbrio , o corajoso suportar de todas as situações as quais a vida nos submete , sem reclamações ou lamentos .
26- Uma meditação fixa sobre os ensinamentos de Shastra ( Escrituras ) e do Guru ( Mestre ) , com uma firme fé neles , por meio da qual o objeto do pensamento é realizado , é descrito como shraddhã .
COMENTÁRIO - A fé ( shraddhã ) é um sentimento além das palavras , uma vivência de algo imensamente valioso para nós e que começamos a perceber em nossas vidas . É como a sensação nascida da certeza da presença do Sol ainda em plena noite . Uma noite que parece nunca acabar para quem sofre .
27- O fixar constante da mente no Espírito puro é chamado samãdhãna , a não distração da mente com objetos puramente ilusórios .
COMENTÁRIO - Observem agora os pensamentos que fluem em nossas mentes . Sintam a superficialidade do processo , a enorme mistura de memórias , sensações , emoções , medos que vêm na avalanche dos pensamentos . Parem ! Focalizem o Espírito puro que está no coração de todas as coisas . Aprofundem essa percepções e estarão gradativamente se estabelecendo no estado de samãdhãna .
28- Mumukshutva é a aspiração à libertação , através do conhecimento de nosso verdadeiro Ser , de todos os elos criados pela ignorância , começando pelo sentimento da personalidade e terminando com a identificação de si mesmo com o corpo físico .
COMENTÁRIO - São inúmeros os laços que nos prendem ao ilusório .
A sensação de que somos um eu separado , com uma identidade , uma posição social , atributos , um corpo físico etc . , alimenta a ideia de separatividade , de um isolamento ilusório . Sankara , em A Joia Suprema da Sabedoria , procura despertar os seres humanos de um profundo sono , libertando-os da Grande Ilusão .
29- Mesmo que as qualificações enumeradas sejam possuídas em pequeno ou moderado grau , ainda assim serão fortalecidas e melhoradas pela ausência de desejo , por shama e outras qualidades e pela bondade do Instrutor ; e darão frutos .
COMENTÁRIO - Não devemos nos desesperar se o nosso caminho for pedregoso. Com fé e trabalho constante ele poderá ser preparado . A ausência de desejos e as qualificações mencionadas anteriormente , mais a compaixão do instrutor , produzirão resultados . Não esperem que isso ocorra imediatamente , pois o processo é lento . Mas há casos em que subitamente a emancipação é alcançada , e acabam-se todos os problemas naquele instante mágico . Não fiquem na expectativa dessa emancipação , pois isso gera desejo , tensão , sofrimento e a deformação do Real .
30- Naquele em quem a ausência de desejo [ vairãgya ] e a aspiração pela emancipação [ mumukshutva ] são proeminentes , shama e outras qualificações produzirão grandes resultados .
COMENTÁRIO -  A ausência de desejos é fundamental no processo liberatório . À proporção que isso ocorre , as qualificações já mencionadas ( shama , dama , uparati , titikshã , shraddhã , samãdhãna ) produzirão ,na medida de sua intensidade , grandes resultados . A retirada da erva daninha dos desejos é fundamental para que a terra torne-se produtiva .
31- Quando a ausência do desejo e a aspiração pela emancipação são fracas , haverá apenas indicações de shama e das outras qualificações , tal como [ ver ] a água em uma miragem .
COMENTÁRIO - Mais uma vez a ausência de desejos e a aspiração pela emancipação são fundamentais . Se forem de pouca intensidade , todas as qualificações indispensáveis para que a libertação seja alcançada serão fracas , e pouco , ou nada , será obtido . Devemos meditar profundamente no sentido deste versículo , até que a resposta sem palavras sobrevenha .
32- Dentre os instrumentos de emancipação , o supremo é a devoção [ bhakti ] . A meditação sobre a verdadeira forma do Ser real diz-se ser devoção .
COMENTÁRIO - A devoção é um ato de dedicação a algo . No versículo anterior esse objeto é o Ser real . Entende-se por Ser real aquele que está por trás , no âmago , do ser ilusório . A devoção não é um processo intelectual e sim o alvorecer de um consciência , de uma Realidade que está além das palavras e das formas . A devoção é auto-alimentada quando se amplia o canal de ligação com o atemporal . Então começa a florescer uma paz que ultrapassa todo entendimento humano . Uma felicidade transcendente que pode se transformar em supremo êxtase , quando a gota mergulha de volta no Oceano .
33- Outros dizem que devoção é a meditação na natureza de nosso Atman . Aquele que possui todas essas qualificações é o que está apto a conhecer a verdadeira natureza de Atman .
COMENTÁRIO - Esse conhecimento ou identidade com a verdadeira natureza de Atman exige toda a série de qualificações indicadas nos versículos anteriores , algo quase impossível para quem não se predispuser a romper com a sua vida comum , a dar aquele salto transversal ( ocho ) que nos fala , entre outras , a Escola da Terra Pura do Budismo .
O preço a pagar é muito grande , mas o resultado tem um valor imensurável .
34- Tal pessoa tem que se aproximar do Guru , através do qual a libertação da escravidão é alcançada ; alguém que seja sábio , bem versado nas Escrituras , sem pecados , livre do desejo e conhecedor da natureza de Brahman .
COMENTÁRIO - Há um dito hindu : " Com o Guru todas as trevas são dissolvidas . O Guru lá está , em qualquer ponto que nos voltemos " . Ele pode ser visível ou algo que surge em nós e inspira e ilumina as nossas vidas , pois é alguém que conhece por experiência própria a verdadeira natureza do Supremo ( Brahman ) .
35- Alguém que atingiu o repouso no Espírito , como uma chama que se extinguiu quando o combustível foi consumido . Alguém cuja bondade não é influenciada por considerações pessoais , e que está ansioso por auxiliar àqueles que buscam ajuda .
COMENTÁRIO - O Mestre ( Guru ) é totalmente desprendido no seu Amor Supremo . Está sempre pronto a derramar a sua benéfica influência sobre todos os seres , visíveis ou invisíveis , principalmente para aqueles que já despertaram de certa forma e buscam desesperadamente por ajuda .
Deixem de lado o orgulho , os desejos , os projetos sem base . Abram os corações à Graça Suprema , e o auxílio virá imediatamente .
36- Tendo obtido a orientação de um tal Preceptor através da devoção , da atitude respeitosa e do serviço , o objeto de vossa busca deve ser-lhe dirigido quando Ele não estiver de outra forma ocupado .
COMENTÁRIO - Cada um de nós tem de se qualificar para receber orientação de um Guru . Sem essa preparação prévia a sintonia entre o Mestre e o discípulo não é possível .
37- " Eu te saúdo , Oh Senhor , pleno de compaixão . Oh amigo daqueles que se curvam diante de Ti . Eu caí no oceano do nascimento e renascimento . Salvai-me com o Teu olhar que nunca falha , que faz cair sobre nós a chuva de ambrosia da sinceridade e misericórdia " .
COMENTÁRIO - Neste versículo dá-se a completa entrega ao Mestre .
Dele virá o auxílio que extinguira nossos sofrimentos e paixões . Sem essa abertura não é possível que recebamos auxílio . A carapaça tem de ser rompida . O orgulho e a autossuficiência , desarmados .
38- " Proteja da morte àquele que está aquecido pelo trovejante fogo selvagem da mutável vida que é tão difícil de extinguir , aquele que está sofrendo as rajadas do infortúnio , pois não conheço outro refúgio " .
COMENTÁRIO - Só há um refúgio onde todo o sofrimento nascido da infindável sucessão do karma pode ser extinto . O Guru pode nos ajudar a encontrá-lo . Ele é a porta que nos conduz ao Eterno . A paz infinita que está em nós desde todo o sempre , mas que não percebemos . Mergulha no texto que estás lendo , e o momento para a tua transformação pode ser agora ! 
39- " Os grandes Seres pacificados vivem regenerando o mundo como a primavera que se aproxima e , tendo cruzado o oceano da existência corporificada , auxiliam aqueles que tentam fazer o mesmo , sem qualquer motivo pessoal " .
40- " Este desejo é espontâneo , pois a tendência natural das Grandes Almas é remover o sofrimento dos outros , assim como os raios de ambrosia da Lua esfriam a Terra aquecida pelos fortes raios de Sol " .
COMENTÁRIO - As Grandes Almas , os Seres que vivenciam o Eterno , pacificam os que estão tomados pelas paixões . São como a brisa fresca que irrompe subitamente num dia de verão ardente . As suas ações são constantes em todos os momentos . A paz que deles emana é constante e reconforta os que estão esmagados pelo sofrimento . Aquilo que é grande demais para ter nome envolve todas as coisas . Entretanto , não podemos senti-Lo até que o contactemos . Está sempre auxiliando , à disposição dos que O buscam .
Aqueles que O tocam , no dizer do místico kirpal Singh , " são as crianças da Luz e vêm para dar essa Luz a um mundo que está em treva profunda " .
41- " Oh Senhor , aspergi-me com as gotas da tua fresca água de compaixão , pois estou aquecido pelo fogo da floresta do nascer e do renascer ; gratifica meus ouvidos com as palavras de ambrosia , à medida que elas fluem do receptáculo de tua experiência , da felicidade procedente de Brahmajñãna ( conhecimento do Supremo ) , sagrado e reanimador . Felizes são aqueles que são vistos por Ti , mesmo que por um momento , pois eles se tornam em aptos receptores e são aceitos como discípulos " .
COMENTÁRIO - O Guru está presente em todos os momentos da nossa vida . Não é entretanto percebido enquanto o discípulo ( o recipiente ) não estiver pronto . Mas , mesmo por um momento , o discípulo pode ser aceito pelo compassivo Mestre e então receberá , por seu intermédio , a suprema ventura ( Brahmajñãna ) , advinda do contato com a eterna bem-aventurança . Uma paz infinita que mora nos nossos corações , mas que não temos ainda a sensibilidade para perceber .
42- " Como cruzarei o oceano do nascimento e renascimento ? 
Qual é o meu destino , o que significa existir , Oh Senhor , eu não sei . Oh Senhor , bondosamente me protegei , aliviai as dores procedentes do nascer e renascer " .
COMENTÁRIO - A grande maioria dos seres humanos vive impelida pelos acontecimentos , sem saber como sair do processo do vir-a-ser ( samsãra ) e nem tem a menor ideia de qual seja o objetivo último desse processo ou o que significa existir . No instante em que temos consciência plena do problema , é indispensável a entrega à ação de algo que está acima , dentro de nós .
O tom de súplica deste versículo é pungente . Nascida de um coração que sinceramente deseja uma saída que nunca será encontrada pelo intelecto .
43- A Grande Alma , observando com os olhos umedecidos pela misericórdia o buscador do refúgio que , aquecido pelo fogo da floresta do nascimento e do renascimento , chama por Ele , instantaneamente lhe diz que nada tema .
COMENTÁRIO - Karuna ( compaixão ) , segundo os budistas , é uma característica do Ser Iluminado . A Grande Alma , o ser tocado pelo Supremo , o homem-deus , como dizem os místicos sufis , está sempre atento aos que sofrem . Quando o sofredor dá as condições necessárias , o auxílio é imediato . - aquela sensação de que , apesar de tudo , não devemos ter medo de nada .
44- Aquele ser sábio misericordiosamente instrui na Verdade o discípulo que chega até ele desejoso de emancipação , praticando os retos meios para a sua conquista , de mente tranquila e pre-enchida por shama .
COMETÁRIO - O Guru , o Mestre , está sempre alerta para auxiliar o discípulo que se predisponha a isso . É necessário que cada um de nós trabalhe consigo mesmo , preparando o terreno onde brotará a semente da emancipação .
45- O Mestre diz :
Nada temas , homem sábios , não há perigo . Há um meio para se cruzar o oceano do nascimento e renascimento - aquele que os Yoguis usaram . Eu te mostrarei qual é .
COMENTÁRIO - Não tenhas medo , pois há uma saída ! O aparente e infindável processo do vir-a-ser pode ser interrompido . Inúmeros seres que alcançaram o equilíbrio perfeito conseguiram isso . O caminho está , pois , aberto . Somente depende de cada um de nós terminar o martírio .
46- Há um meio efetivo para a destruição do nascimento e renascimento , pelo qual , cruzando o oceano da mutável vida [ samsãra ] , atingirás a suprema bem-aventurança .
COMENTÁRIO - A paz infinita pode ser alcançada nesta vida . Essa certeza o Viveka-Chudãmani nos dá . Surge então a esperança de nos libertarmos do sofrimento de vidas sucessivas . À medida que nos aproximamos do Supremo , sentimos a Sua presença em nossas vidas e tudo começa a mudar . É como um alvorecer depois da espessa noite .
47- Um excelente conhecimento é alcançado pela compreensão da finalidade da Vedanta . Com ele termina a grande miséria do nascimento e renascimento .
COMENTÁRIO - A finalidade suprema da Vedanta é permitir que os seres humanos alcancem a libertação do sofrimento . Um sofrimento que resulta dos efeitos acumulados do karma ( lei de causa e efeito ) .
48- As Escrituras demonstram diretamente que shraddhã ( fé ) , bhakti ( devoção ) , dhyãna ( meditação ) e yoga ( união ) são as causas que trazem a emancipação da servidão da existência encarnada [ a libertação das ligaduras do corpo , que são obra da magia de avidyã ] .
COMENTÁRIO - Observem a ordem mencionada . Em primeiro lugar está a fé . Entende-se por fé o percebimento de " algo " , a sensação de uma " presença " . Não é a fé supersticiosa de algo que é aceito porque está contido em um livro considerado sagrado ou que foi escrito por alguém que , segundo a tradição , deve ser respeitado . Quando esse primeiro ponto de contato é estabelecido , segue-se a devoção , um sentimento interior que nos impele para a raiz das coisas . Então , estão lançados as bases para o estabelecimento do processo da meditação que levará a um gradual aprofundamento em direção às raízes do Ser , nascendo a condição para que o próximo estágio , o yoga ( união ) , se manifeste . A viagem de volta terá assim terminado , encerrando-se definitivamente o ciclo do vir-a-ser.
49- Devido à ignorância se produz uma conexão entre vós , que sois Paramãtman , e aquilo que não é Ãtman , surgindo a roda da existência corporificada . A ignorância [ avidyã ] é queimada até as raízes pelo fogo da sabedoria surgido do discernimento .
COMENTÁRIO - Paramãtman é o Supremo , a fonte e origem de onde procedem todas as coisas . Ãtman é uma centelha desse Supremo , sendo , portanto , idêntico a Ele . É a ignorância que impede a percepção deste fato e faz com que sintamos a sensação de isolamento , de solidão .
50- O Discípulo diz :
" Oh Senhor , por misericórdia , ouça-me ! Estou fazendo uma pergunta e , quando ouvir uma resposta de tua própria boca , atingirei meu objetivo " .
COMENTÁRIO - Na vida de todos nós chega um momento em que se dá uma total rendição , uma entrega , um angustioso pedido de auxílio . Só então virá a resposta . Mas para que isso ocorra é necessário que o canal seja preparado .

Texto : do livro ( A JOIA SUPREMA DA SABEDORIA ) Continua .
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