" A Amplitude da Consciência Espiritual "

A consciência espiritual é um assunto vasto , pois abrange o âmbito inteiro da consciência humana .
A essência da consciência é sempre pura . É inerente a todas as ações , boas e más , contudo permanece intocada e imaculada . A espada pode ficar manchada pela seiva de uma folha que cortar , mas a espada em si fica imutável . O mesmo ocorre com a consciência .
A espada usada para matar um homem inocente é condenada como maligna ; a arma utilizada para destruir um perverso inimigo é glorificada como virtuosa . Igualmente , quando a consciência é usada para fazer coisas positivas , denomina-se consciência espiritual , e quando utilizada para coisas negativas é chamada de consciência maligna .
Assim como um rio tem uma nascente de origem , o rio da consciência também tem uma fonte : a Consciência Cósmica , a consciência de Deus além de toda a criação . Quando a Consciência Cósmica entra no domínio da matéria - em cada um dos átomos que formam os planetas e os universos insulares , e nas diferentes formas de vida vegetal , animal e humana - recebe o nome de Consciência Crística . E quando esta desce à alma e à mente pura do ser humano , é denominada superconsciência . Quando a superconsciência entra no domínio da imaginação é chamada de subconsciência . Quando esta desce ao estágio muscular e sensorial da vida humana , é chamada de consciência humana ou acordada . Quando se apega aos sentidos e à matéria , recebe o nome de consciência mundana , e quando é usada para prejudicar a si mesma e aos outros , denomina-se consciência maligna . Mas se for usada para fazer o bem e para produzir sintonia com Deus , então recebe o nome de consciência espiritual .
Estes são os passos dados pela Consciência Cósmica para entrar na consciência humana : desce do Espírito ao corpo e a nossos desejos materiais e espirituais . Deste modo , a Consciência Cósmica se torna material a medida que descende e se exterioriza . A alma é como um barco à deriva que se afasta cada vez mais da fonte do Espírito e se dirige para as rochas do sofrimento . O único modo de deter a flutuação da evolução descendente é nadar contra a corrente , voltando ao Espírito . Diz-se que têm consciência material os que se deixam levar pela corrente descendente de consciência rumo a inclinação finitas ; e têm consciência espiritual os que vão rio acima , em direção à fonte , o Espírito .
De tempos em tempos , o rumo da consciência do pensamento humano pode mudar , podendo haver predominâncias ascendente , para o bem , ou descendente , para a matéria . Esta propensão pode predominar na família , no país ou no mundo em geral , bem como no indivíduo . Pois , assim como os seres humanos passam individualmente por diferentes níveis de consciência , o mesmo ocorre coletivamente com famílias , nações e com o mundo . A Índia , em sua idade de ouro , possuía espiritualidade e inteligência material no mais alto grau . Atualmente , são os Estados Unidos que têm a mais alta eficiência material , ao mesmo tempo em que se encontram no início de seu desenvolvimento espiritual .
A Índia é mais adiantada na ciência da espiritualidade do que qualquer outro país do mundo . O desenvolvimento espiritual indiano pode ser visto em seus santos Autorrealizados . Vejam Mahatma Gandhi : este homenzinho está ditando ordens ao poderoso Império Britânico . Saiba que existe um grande poder espiritual por trás de alguém capaz de dirigir milhões não pela espada , mas pela palavra da Verdade , pela Verdade viva .
A autêntica verdade espiritual de uma nação ou indivíduo é demonstrada pelo conhecimento científico da vida e da arte de viver em sintonia com as leis cósmicas e pelo contato e comunhão maior com Deus como Espírito . Este progresso espiritual não acontece pela simples ingestão de ideias teológicas , e sim assimilando a verdade por trás da teologia . Precisamos ser capazes de separar a espiga da verdade da palha dos dogmas e das teorias

O que é a verdade ? 

A característica mais notável da Self-Realization Fellowship é que ela ensina a conhecer a verdade através da experiência real .

As verdades não serão verdades para você até que as experimente pessoalmente . Sem realização , são apenas ideias . É por isso que , antes do desenvolvimento espiritual , indivíduos e nações passam por ciclos de dúvida espiritual : O que é a espiritualidade ? Por que é necessária ? Será que vai mesmo me fazer mais feliz ? O que é a verdade ? A dúvida só desaparece com a percepção interior . Portanto , o melhor laboratório para testar a verdade é a sua própria Autorrealização , pois a percepção espiritual , a consciência espiritual , não reside em vagas ideias teológicas , mas sim na obtenção da Autorrealização . O conhecimento individual e nacional deve ser testado por este critério .

A palavra " verdade " tem sido tão desvirtuada que passou a significar praticamente qualquer coisa que se queira , especialmente quando usada com a conotação de ideia espiritual . Na vida diária , a verdade é ter uma consciência guiada pela sabedoria espiritual , que nos impulsiona a realizar certas coisas não porque alguém o determine , mas sim porque são corretas .

A verdade não pode ser monopolizada por nenhum indivíduo ou grupo . Todo ser humano tem o direito de expressar a verdade em sua vida . As expressões podem variar , mas a substância sempre será única e idêntica . É isso que a torna tão interessante : a verdade não pode ser limitada . É eterna e continuará a se manifestar sempre , através da lei cósmica e de seres iluminados , quer a maior parte do mundo aceite , quer não . Felizmente , os absolutos cósmicos não dependem da crença ou da aprovação humana .

A consciência espiritual obedece a todas as regras que    tornam a vida completa

Consciência espiritual significa o uso de uma sabedoria superior - a verdade - para fazer tudo o que mais beneficie a si mesmo e aos outros . Pense nisso . Inclui o serviço altruísta ao próximo , o comportamento correto , o cumprimento das leis de higiene e de todas as outras leis da vida , e também o desempenho harmonioso de todos os deveres materiais e espirituais , sem permitir que haja conflito entre eles . A consciência espiritual é uma perfeita expressão interna da verdade e se manifesta numa vida equilibrada e harmoniosa , cheia de felicidade genuína , e que você , por sua vez , compartilha com os outros .

Uma consciência que não obedece a todas as regras que tornam a vida completa não é uma consciência espiritual . Por exemplo : algumas pessoas se tornam artistas e , na busca da arte , esquecem outros deveres práticos e espirituais . Certamente a arte é uma expressão belíssima e pode muito bem transmitir ideias espirituais , entretanto , a pessoa que a produz pode não ser espiritual . Viver em contradição - cumprir um dever e usá-lo como desculpa para negligenciar os outros deveres - é viver sem espiritualidade . Se você desempenha todos os deveres alegremente , sem deixar que nada abale sua felicidade e tranquilidade interior , evitando contradições que possam desequilibrar sua vida , você possui a verdadeira felicidade espiritual . A tendência da mente e da consciência é voltar-se integralmente para a fonte , para Deus . A consciência espiritual é a suprema consciência a se alcançar quando se deseja uma existência harmoniosa e pacífica . Sem este equilíbrio espiritual na sua vida , a felicidade é impossível . Viver uma vida contraditória é não ser equilibrado , e viver a vida em desequilíbrio é o caminho certo para a infelicidade .

O mundo interior em contraposição ao mundo exterior

Os sentidos são a raiz da consciência material . O indivíduo comum está mais inclinado para o mundo e para as coisas materiais do que as coisas espirituais , porque os faróis de seus cinco sentidos - visão , audição , olfato , paladar e tato - estão direcionados para o exterior , isto é , aos objetos e prazeres materiais . É por isso que tudo lá fora parece lindo e agradável . Nunca se contempla o " mundo interior " a menos que os faróis se invertam e se focalizem ali . Só quando aprender a não se deixar levar pela operação dos sentidos é que você conseguirá desfrutar da consciência espiritual .

Quando você se interioriza , começa a perceber que há muito mais maravilhas no mundo interior do que no exterior . Se gosta da música deste mundo , descobrirá que a música astral é muito mais encantadora . Da mesma forma que aprecia a carícia de uma brisa refrescante , o calor do sol e outras sensações saudáveis , quando você tem a consciência voltada para dentro sente as percepções sutis , extremamente agradáveis , das forças situadas nos centros espirituais do eixo cerebrospinal do corpo . Todas as coisas belas deste mundo nada mais são do que uma grosseira réplica da radiante grandiosidade do mundo astral . Nada material pode se comparar às maravilhosas visões do mundo interior . A consciência espiritual leva à percepção da sabedoria e da beleza que existem por trás de todos os fenômenos materiais .

A beleza da natureza é como uma fonte : você vê como a névoa de água é bonita mas não enxerga as maravilhas dentro de cada gota .

A luz e a cor astral por trás de cada átomo são indescritivelmente belas . Nesta fonte de esplendor da natureza você vê apenas o exterior grosseiro , mas não a sutil beleza interior , nem o Poder que confere essa beleza à natureza .

" Ó Senhor , todas as coisas são formosas porque Tu emprestaste a beleza que possuem . A lua sorri e as estrelas cintilam porque lá estás , fulgurante . Como Tu és belo , tudo é belo ; sem Ti , nada seria bonito . Ó Beleza Infinita , és mais bela do que todas as coisas belas que vêm de Ti . Os encantos da natureza nada mais são do que ondas de Tua beleza dançando em Ti , Ó Espírito Invisível da Beleza ! "

A espiritualidade engloba um vasto campo de atividades controladas  



  Ser espiritual não é ser um anjo com asas , e sim algo infinitamente maior - é ser alguém que está em contato com Deus . Viva de forma diferente do homem comum , que só tem contato com a consciência sensorial . A consciência espiritual significa vitória absoluta sobre a consciência humana . Mas a espiritualidade não significa apenas meditar , engloba um campo muito amplo de existência sobre a qual devemos ter controle . No entanto , a meditação é o melhor alicerce ; o melhor modo de ser espiritual , o meio mais simples de espiritualizar a consciência . A meditação atrairá para sua vida todo o bem que você jamais sonhou . Mas meditar de um lado e ficar irado ou levar uma vida dissoluta de outro é como apoiar os pés em dois barcos que navegarão por rumos opostos . Além de aprender a meditar , aprenda a se comportar . Ter consciência espiritual é ser capaz de fazer o que for do seu mais alto interesse . E eu aposto que noventa e nove por cento das pessoas não sabem em que reside o seu próprio bem .

Uma maneira prática de discernir o certo do errado é fazer uma autoanálise . Todos deveriam manter um diário mental . Os diários mentais são muito melhores do que os materiais , que são objeto da curiosidade alheia . Muitas pessoas anotam bonitos pensamentos e resoluções no diário - e logo os esquecem . É melhor manter um diário mental onde você possa observar constantemente seus pensamentos e ações . Durante o dia , dê uma verificada nos três veículos : físico , mental e espiritual , para ver como estão se comportando . Isto o ajudará a desenvolver a consciência espiritual .

Só Deus examinará seu diário mental . Se você o encher de pensamentos e comportamentos corretos , terá um passaporte para o céu . Portanto , registre somente o que é bom . Não dê ouvidos a coisas negativas e não fale , nem pense , negativamente . Não deixe que nenhum ato seu cause mal aos demais , prejudicar o outro tem efeito bumerangue , acabando por prejudicar mais a você mesmo . O pecado não é como a dinamite , que você pode fazer explodir de certa distância sem se ferir , mas tem de ser desativado dentro da própria alma .

Nunca seja mesquinho . Não guarde ressentimentos . Eu prefiro alguns pecadores de bom coração a certas pessoas chamadas de " boa gente " mas que são preconceituosas e frias . Ser espiritual é ser tolerante , é compreender e perdoar , é ser amigo de todos .

Se você se diz amigo de todos , que isso seja verdade . Se oferece amizade , precisa estar disposto a dá-la ; não deve mostrar bondade ou cooperação externamente e internamente sentir o contrário . A lei espiritual é muito poderosa . Não vá contra os princípios espirituais , nunca engane ninguém , nem seja desleal . Como amigo saiba quando não se intrometer ; conheça seu lugar e saiba quando cooperar e quando não deve fazê-lo .

Se você oferecer sua amizade às pessoas e elas souberem que têm um amigo disposto a ajudar , esse será um poder maravilhoso em sua vida . As pessoas sempre confiaram em mim . Meu guru , Sri Yukteswar , dizia : " Se alguma vez eu errar , ponha minha cabeça em seu colo e me abençoe " . A tal ponto chegava sua humildade e sua expressão perfeita do que significa a amizade divina !

Lembro-me de um garoto em minha escola na Índia : uma criança problemática que foi levada para lá por seus pais . Em geral , só aceitávamos crianças menores de doze anos , e ele era bem mais velho . Tivemos uma conversa franca . Disse-lhe que não havia trancas nas portas da escola e que ele podia ir embora quando quisesse . Também lhe disse que só podia ficar se estivesse disposto a ser bom . Argumentei : " Você tomou a decisão de fumar , o que é contra a vontade de seus pais . Mais ainda não conseguiu derrotar a infelicidade , e é você mesmo quem mais sofre em consequência de seu mau comportamento . "

A flecha atingiu o alvo . Ele começou a chorar , dizendo : " Eles vivem me batendo " .

Continuei : " Pense no que fez a si mesmo . Muito bem , eu o aceito , com a condição de ser seu amigo , mas não um detetive .

Enquanto tiver vontade de consertar seus erros , eu o ajudarei . Mas se mentir para mim , não farei nada por você . A mentira destrói a amizade . " Acrescentei : " Sempre que quiser fumar , não o faça nas minhas costas , em vez disso , fale comigo , e eu arranjarei cigarros para você . "

Um dia , ele se aproximou e disse . " Estou morrendo de vontade de fumar " . Dando-lhe dinheiro , mandei-o comprar cigarros . Ele ficou atônito .

" Pegue o dinheiro de volta " , ele disse .

Eu insisti para que fosse , mas não houve jeito . Finalmente , depois desse vaivém , ele falou : " Talvez o senhor não acredite , mas não quero mais fumar " . E se tornou uma pessoa santa . Eu havia despertado a sua consciência espiritual .

O que conta é a sinceridade e a intensidade de esforço

A consciência espiritual está no sincero empenho interno para ascender rumo à verdadeira e duradoura felicidade . Muitos dizem que seguem um curso correto , mas pouquíssimos estão realmente fazendo um esforço sincero . Não se exige que você se torne um anjo de imediato . Uma vez que só o Absoluto é perfeito , podemos dizer que , perante Deus , até o melhor dos anjos é um pecador . Mas santos são pecadores que nunca se deram por vencidos . Independentemente das dificuldades , se você não desistir , progredirá em sua luta contra a corrente . Lutar é obter o favor divino ; faça o supremo esforço . Não deixe que a vida o leve correnteza abaixo , flutuando passivamente .

Você não pode enganar a Deus , pois Ele vê o que você pensa .

Deus não vai contar quanto tempo você trabalhou pela realização espiritual ; o que conta é a intensidade . Não importa quantas encarnações de maus karma você possa ter ; se sua devoção e sinceridade forem suficientemente profundas para trazer a luz de Deus à consciência , todas as trevas do mal de encarnações passadas se dissiparão .

Assim , não importa se seus pecados são mais profundos do que o Oceano Atlântico : faça um constante esforço mental para ser bom .

Durante umas poucas encarnações você foi um ser humano , mas ao longo da eternidade tem sido , é e será um filho de Deus . Nunca se considere pecador , porque o pecado e a ignorância são apenas pesadelos mortais . Quando despertamos em Deus , descobriremos que a alma , isto é , a consciência pura , nunca fez nada de errado . Imaculados pelas experiências mortais , somos e sempre fomos filhos de Deus . Somos como o ouro na lama : quando a lama da ignorância é removida , aparece no íntimo o reluzente ouro da alma , feito à imagem divina .

A consciência espiritual nasce da firme determinação mental .

Não importa como as pessoas a seu redor agem ou se comportam em relação a você : você é que tem de ser bom . Seu maior inimigo é você mesmo , pare de adiar a decisão de ser bom . Eu costumava me enredar em rotinas mentais de tal modo que muitos meses se passavam sem que eu conseguisse meditar profundamente . Entretanto , continuei a fazer o esforço mental . O progresso veio logo que percebi , um dia que eu deveria ter mais determinação para controlar todos os meus hábitos e exercitar minha espiritualidade . Da mesma forma , você precisa assumir o controle do seu comportamento e da sua consciência . Faça o que sabe que deve , e não realize nada contrário à consciência espiritual .

    Os modos opostos de consciência material e espiritual

A consciência material e a espiritual são opostas em seu modo de funcionamento . Teste a si mesmo para saber se sua consciência predominante é material ou espiritual . A consciência espiritual lhe diz que precisa incluir , em sua felicidade e prosperidade , a felicidade e o bem-estar dos outros . A consciência material lhe diz que você deve ganhar dinheiro de qualquer jeito e guarda-lo para si . A atual Depressão partiu da consciência material , que diz : coma sozinho a maça e os biscoitos . A consciência espiritual diz : divida e compartilhe com alguém mais .

Se alguém o deixa zangado , você sabe que se encontra na consciência material . Mesmo quando o maltratam , esteja pronto a perdoar , pois , quando o faz , está centrado na consciência espiritual . O perdão significa dar ao inimigo uma oportunidade de atingir maior compreensão . Se você ficar vingativo ou zangado , só aumentará a cegueira e a ira do inimigo . Talvez até faça mais inimigos , pois uma pessoa irada se torna um alvo para todos . Além do mais , ao se zangar , você também começará a perder a sua capacidade de compreensão . Você apoia seus sentimentos negativos com o conforto do calor da sua ira e de um raciocínio falso . Nunca permita que a ira o controle ; se tiver esta tendência , elimine-a . É um dos piores traços , e destrói a espiritualidade . Saiba que é para seu próprio bem que não deve se zangar ; a ira também destrói a felicidade . Nunca permita que seu termômetro espiritual suba . Seja calmo interiormente ; controle a ira de dentro para fora e nunca lhe conceda um lugar no coração .

A consciência material é agressiva , enquanto a espiritual convive bem com todos . Esforce-se para ser bom , e verá que sua influência sobre os outros será automaticamente boa . Isto é consciência espiritual . Seja gentil em pensamento e palavra . Desde pequeno , jamais fui grosseiro intencionalmente . E também não seja crítico .

Em geral , quem critica os demais guarda ressentimentos . Jesus disse :  " Não julgueis , para que não sejais julgado " . Se você quer julgar alguém , julgue a si mesmo . Se quer falar dos defeitos dos outros , fale de seus próprios . Em seu coração , tenha apenas amor pelo próximo .

Quanto mais vir o bem nos outros , mais estabelecerá o bem em você mesmo . Mantenha-se na consciência do bem . Para tornar as pessoas boas , devemos ver o bem nelas . Não as censure . Permaneça calmo e sereno , sempre no comando de si mesmo : então descobrirá como é fácil viver em harmonia com o próximo .

Sou otimista no que diz respeito às pessoas , porque eu as amo .

Quando amamos a todos , vemos Deus em todos . Quando você sabe que cada um é uma expressão de Deus , zangar-se ou ser descortês com alguém é como fazer o mesmo com Deus . Quando você se zanga , é mau ou impiedoso , coloca uma venda entre sua alma e a dos outros .

Arrogância e insolência também são características não espirituais , nascidas de um complexo de inferioridade . Suponhamos que eu seja cozinheiro do ashram e que , se alguém me der uma sugestão sobre meu trabalho , eu responda que já sei tudo - isto é insolência .

O insolente faz propaganda da limitação de seu conhecimento e também da sua falta de educação . Se deseja impressionar os outros de modo favorável , por que proclamar sua inferioridade com demonstração de insolência e de arrogância ? Isso apenas demonstra um temperamento descontrolado , além da falta de boas maneiras e de inteligência . A insolência e a arrogância são formas de ignorância - hábitos não espirituais em estado primitivo .

Seu bem mais precioso está na consciência espiritual   

Compreenda onde está seu bem mais precioso . Onde quer que esteja , sejam quais forem suas responsabilidades , sua maior felicidade está em viver em harmonia com as ideias que está assimilando dos ensinamentos da Self-Realization . O bem e o mal não são criações do homem mas a virtude e o pecado são . Ambos são o resultado de nossa aceitação do bem e do mal . Na consciência espiritual , por mais defeitos que você tenha , toda a sua consciência está voltada para o bem , isto é , para Deus . Lembre-se destas instruções simples controle os sentidos . Vire os cinco faróis para dentro de si durante a meditação . No silêncio interior , você conhecerá a Beleza e a Bem-aventurança - muito além da imaginação material - e isso é Deus . Os sentidos não cumprem a promessa de felicidade que fazem .

Mesmo que você tenha tudo neste mundo , verá que , ainda assim , quer algo mais ; e sua felicidade será escrava de suas posses . Para ter liberdade e felicidade suprema , seja um renunciante - uma pessoa que domina os sentidos e não tem apego ao que possui . A verdadeira renúncia significa trocar a consciência material pela espiritual . Esta não exclui , mas inclui , pois ter consciência espiritual é ter tudo o que o fará ser feliz de modo genuíno e duradouro .

Controle hábitos e comportamentos . Uma vida de harmonia espiritual - seja no contexto do indivíduo , do ashram , da família , da nação ou do mundo - exige a adoção voluntária de regras de comportamento correto , além de compreender os outros e com eles cooperar amorosamente . Os padrões e regras da harmonia espiritual são mais elevados do que os da harmonia material . Siga-os com rigor . Seja seu próprio juiz , submetendo-se a uma corte marcial pessoal . Se o veredito disser que agiu mal , corrija-se . Caso contrário , os maus hábitos e o comportamento incorreto retornarão a você , como um bumerangue . Melhor ainda , oriente todos os seus atos pela voz interior da consciência espiritual , de modo a não agir errado .

Tenha uma vida equilibrada . Isto significa viver em harmonia com as leis divinas que governam os deveres materiais e espirituais ( não permita que uma responsabilidade entre em conflito com outros deveres importantes ) ; a saúde ( milhões de pessoas precisam ter mais consciência da saúde , pois as doenças não são criadas por Deus , e sim porque o homem infringe as leis divinas ) ; a prosperidade ( inclua os outros em seu próprio bem-estar ) e as relações humanas .

Não exclua ninguém de seu amor . Guarde todos em seu coração e será guardado no coração de todos . Será um rei no trono do coração de todos , reinando com amor e influenciando-os a fazer o bem , não pela força , mas pelo amor .

Texto : ( do livro O Romance Com Deus ) pags. 85 a 95 

Autor : Paramahansa Yogananda .      

" Morte , Renascimento e Meditação "

Praticamente em todas as tradições religiosas místicas pelo mundo afora se acha presente algum tipo de doutrina de reencarnação . O próprio cristianismo a admitia até por volta do século IV d.C . , quando por motivos em grande parte políticos , recaiu sobre ela o anátema . Não obstante , muitos místicos cristãos aceitam hoje essa idéia . Como salientou o teólogo cristão John Hick em sua importante obra Death and Eternal Life [ Morte e Vida Eterna ] , todas as religiões do mundo , inclusive o próprio cristianismo , estão de acordo quanto à ocorrência de algum tipo de reencarnação .
Por certo , o fato de muitas pessoas acreditarem em alguma coisa não faz com que ela seja verdadeira . E é muito difícil sustentar a idéia da reencarnação fazendo apelo a " evidências " que assumem a forma de alegadas lembranças de uma vida passada , pois na maioria dos casos pode-se demonstrar que essas lembranças não passam de revivescências de traços de uma memória subconsciente oriundas desta vida .
No entanto , o problema não é tão sério quanto poderia a princípio parecer pois a doutrina da reencarnação , tal como é apresentada pelas grandes tradições místicas , é uma noção bastante específica : Ela não significa que a mente viaja ao longo de vidas sucessivas e que , por conseguinte , em condições especiais - como , por exemplo , sob hipnose - a mente pode recordar todas as suas vidas passadas . Pelo contrário , é a alma , e não a mente , que transmigra . Portanto , o fato de não se poder provar a reencarnação fazendo-se apelo às lembranças de vidas passadas é exatamente o que se poderia esperar : lembranças específicas , idéias , conhecimentos , e assim por diante pertencem à mente e não transmigram .
Tudo isto é deixado para trás , juntamente com o corpo , por ocasião da morte .
Talvez algumas poucas lembranças específicas consigam se insinuar de vez em quando , como nos casos registrados pelo Professor Ian Stevenson e por outros , mas esses casos constituiriam antes a exceção que a regra . O que transmigra é a alma , e esta não é um conjunto de lembranças , de idéias ou de crenças .
Bem , de acordo com a maioria dos ramos da filosofia perene , a alma possui duas características básicas que a definem : primeira , ela é o repositório das " virtudes " do indivíduo ( ou da falta das mesmas ) - isto é , de seu carma , ao mesmo tempo bom e ruim ; segunda , ela é a " força " da percepção de uma pessoa , ou a capacidade que o indivíduo possui de " testemunhar " o mundo dos fenômenos sem nenhum apego ou aversão . Esta segunda capacidade é também conhecida como " sabedoria " . A reunião de ambas - virtude e sabedoria - constitui a alma , que é a única coisa que transmigra . Desse modo , quando as pessoas afirmam que se " lembram " de uma vida passada - onde viveram , qual era o seu meio de vida , e assim por diante - essas pessoas , de acordo com qualquer religião importante ou em qualquer ramo da filosofia perene , não estão se lembrando de nenhuma efetiva existência passada . Somente os budas ( ou tulkus ) , segundo se afirma , podem se lembrar de vidas passadas - constituem eles a exceção à regra .

A Reencarnação como Hipótese Espiritual

Porém , se ostensivas lembranças de vidas passadas não constituem provas satisfatórias de reencarnação , que outro tipo de evidências poderia haver para sustentar essa doutrina ? Seria preciso lembrar aqui que a filosofia perene , de um modo geral , permite três tipos principais e diferentes de conhecimento e sua verificação : o conhecimento sensorial ou empírico , o conhecimento mental ou lógico e o conhecimento espiritual ou contemplativo . A reencarnação não é uma hipótese sensorial nem mental ; não pode ser explicada ou verificada por meio de dados sensoriais ou de dedução lógica . É uma hipótese espiritual que deve ser testada com os olhos da contemplação , e não com o olhos da carne ou com os da mente . Desse modo , embora não possamos encontrar nenhum tipo habitual de evidência capaz de nos convencer da reencarnação , quando praticamos a contemplação e adquirimos uma certa competência nessa tarefa , começamos a observar determinados fatos óbvios - por exemplo , que a postura testemunhante , a postura da alma , começa a compartilhar da eternidade , do infinito .
Há uma natureza atemporal com relação à alma que se torna perfeitamente óbvia e inconfundível : começa-se de fato a " sentir " a imortalidade da alma , a intuir que , até certo ponto , ela está acima do tempo , acima da história , acima da vida e da morte . Dessa maneira , vamos gradualmente adquirindo a certeza de que a alma não morre com o corpo , ou com a mente , que a alma existia antes e continuará a existir . Mas esta certeza não tem nada a ver com lembranças específicas de vidas passadas . É , em vez disso , uma recordação daquele aspecto da alma que toca o espírito , e é , por conseguinte , radical e perfeitamente eterno .
Na verdade , a partir desse ponto de vista , torna-se óbvio que , como expressou Shankara , o grande vidente vedanta : " único transmigrante é o Senhor " , ou o próprio Espírito Absoluto . É , afinal , o próprio Buda-mente , o Único , que aparece sob todas essas formas , manifestando-se sob todas essas aparências , transmigrando como todas essas almas . Nos estágios mais profundos da contemplação torna-se bastante palpável essa experiência da eternidade e do espírito como imortal e indestrutível . 
Não obstante , de acordo com os ensinamentos perenes , não é apenas o Absoluto que transmigra : a própria alma do indivíduo , quando não iluminada , também transmigra . Quando a alma desperta , ou se dissolve no espírito , ela não mais transmigra ; ela está " libertada " , ou compreende que enquanto espírito , está reencarnada em toda a parte , como todas as coisas . Mas se a alma não desperta para o espírito , se não é iluminada , ela reencarna , levando consigo o acúmulo de sua virtude e de sua sabedoria , em vez de recordações específicas de sua mente . E essa cadeia de renascimentos prossegue até que esses dois acúmulos - virtude e sabedoria - atinjam finalmente um ponto crítico , quando a alma se torna iluminada , ou se dissolve e se liberta no espírito , fazendo assim com que termine a transmigração individual .
Mesmo o budismo , que nega a existência absoluta da alma , reconhece que ela tem uma existência relativa , ou convencional , e que essa alma , relativa ou convencionalmente existente , transmigra . Quando o Absoluto , ou shunyata , é diretamente vivenciado , a transmigração relativa - e a alma separada - chega ao fim . Poder-se-ia pensar , entretanto , que um budista se oporia ao uso da palavra alma neste contexto , por se tratar de um termo que em geral tem uma conotação de algo indestrutível ou eterno - conotação que parece incompatível com a concepção budista de que a alma tem apenas uma existência relativa e temporária . No entanto , uma consideração mais atenta dos ensinamentos da filosofia perene , resolverá essa aparente contradição .
De acordo com a tradição perene , a alma é de fato indestrutível , mas quando ela descobre plenamente o espírito , seu próprio sentido de separatividade , ou expressão da pessoa em particular , porém o seu ser ou centro desloca-se para o espírito , dissolvendo assim sua ilusão de separatividade . E esta doutrina concorda quase exatamente com os ensinamentos mais elevados do budismo - a anuttaratantra ioga , ou " supremo ensinamento tântrico " - segundo o qual existe no centro mesmo do chakra do coração , em cada indivíduo , aquilo que é tecnicamente denominado " a gota indestrutível " ( ou luminosidade ) . Como ensina o Vajrayana , é essa gota indestrutível que transmigra . E mais : ela é indestrutível ; afirma-se que até mesmo os budas a possuem . A gota indestrutível é considerada a sede do próprio " vento " sutil ( rLung ) que sustenta a " própria mente sutil [ ou causal ] , a mente da iluminação , ou essência espiritual do indivíduo . O budismo concorda , portanto , com a filosofia perene : a gota indestrutível é a alma , o continuum , tal como a defini .

Estágios do Processo do Morrer : Dissolução da Grande Cadeia do Ser 

De um modo geral , os diversos ramos da filosofia perene estão de acordo quanto aos estágios do processo do morrer e às experiências que acompanham esses estágios : a morte é um processo no qual a Grande Cadeia do Ser se " dissolve " , para o indivíduo , " de baixo para cima " por assim dizer . Isto é , por ocasião da morte o corpo se desfaz dentro da mente , depois a mente se desfaz dentro da alma , e então a alma se desfaz dentro do espírito , sendo cada uma dessas dissoluções caracterizadas por um conjunto específico de acontecimentos . Por exemplo , a dissolução do corpo na mente corresponde ao processo efetivo da morte . A dissolução da mente na alma é vivenciada como uma revisão e um " julgamento " da própria vida . A dissolução da alma no espírito é uma libertação radical e uma transcendência . O processo é , então , por assim dizer , " revertido " , e , com base nas tendências cármicas acumuladas pelo indivíduo , é gerada uma alma a partir do espírito , em seguida uma mente a partir da alma , e depois um corpo a partir da mente , quando então o indivíduo esquece todas as etapas anteriores e se encontra renascido num corpo físico . De acordo com os tibetanos , esse processo todo leva cerca de quarenta e nove dias .
A tradição tibetana contém a discrição mais rica e mais detalhada dos estágios da dissolução da Grande Cadeia durante o processo do morrer . Segundo os tibetanos , as experiências subjetivas que acompanham cada um dos oito estágios da dissolução são conhecidos tecnicamente como " miragem " , " aparência de fumaça " , " pirilampos " , " lamparina " , " aparência branca " , " aumento do vermelho " , " quase-realização do negro " e " clara luz " . Para compreender esses termos , precisamos de uma versão um pouco mais detalhada e precisa da Grande Cadeia . Por isso , em vez de nossa versão simplificada de corpo , mente , alma e espírito , recorreremos a uma versão ligeiramente ampliada : matéria , sensação , percepção , impulso , psíquico , sutil , causal ( ou não-manifesto ) e espírito ( ou supremo ) .
O primeiro estágio do processo do morrer ocorre quando o agregado de forma , ou matéria - o nível mais baixo da grande cadeia - se dissolve . São cinco os sinais externos desse estágio : o corpo perde seu vigor físico ; a vista se torna embaçada e indistinta ; sente-se o corpo pesado , como se estivesse " afundando " ; a vida abandona os olhos ; e a tez perde o seu brilho . O sinal interno que acompanha espontaneamente esses sinais externos , é uma " aparência de miragem " , uma espécie de imagem tremeluzente e como que aquosa , semelhante às que aparecem no deserto num dia quente . Afirma-se que isto ocorre porque , tecnicamente , o " vento " ( prana ) do elemento " terra " dissolveu-se no " canal central " e , desse modo , o elemento " água " predomina - daí o aspecto aquoso ou semelhante a miragem .
A seguir , o segundo agregado , o da sensação , se dissolve . Há , novamente , cinco sinais externos : a pessoa deixa de experimentar sensações corpóreas , agradáveis ou desagradáveis ; cessam as sensações mentais ; secam os fluidos do corpo ( por exemplo a língua fica muito seca ) ; deixa-se de ouvir os sons exteriores ; e cessam igualmente os sons interiores ( por exemplo , zumbidos nos ouvidos ) . O sinal interno associado a essa segunda dissolução é uma " aparência de fumaça " , semelhante a um nevoeiro . Tecnicamente , diz-se que isto ocorre porque o elemento " água " , que provocara a aparência de miragem , está se dissolvendo no elemento " fogo " - daí o aspecto esfumaçado .
O terceiro estágio é a dissolução do terceiro nível ou agregado , o nível da percepção ou discernimento . Os cinco sinais externos : o indivíduo não reconhece nem distingue mais os objetos ; já não pode reconhecer os amigos ou familiares ; o corpo perde o calor ( ele se torna frio ) ; a respiração fica muito fraca e superficial ; e o indivíduo não consegue mais perceber os odores . O sinal interior que acompanha espontaneamente esse estágio denomina-se " pirilampos " , e é descrito como uma aparição semelhante a um enxame de pirilampos ou de fagulhas que se desprendem de uma fogueira . Tecnicamente , explica-se essa ocorrência atribuindo-se à dissolução do elemento " fogo " , e à predominância , a partir daí , do elemento " vento " .
O quarto estágio é a dissolução do quarto nível ou agregado , o do impulso ( ou " disposições intencionais " ) . Eis os cinco sinais externos dessa dissolução : o indivíduo já não consegue se mover ( pois não há mais impulsos ) ; já não consegue lembrar-se de ações ou dos objetivos das mesmas ; cessa toda a respiração ; a língua fica espessa e azulada , e o indivíduo já não consegue falar com clareza ; e já não sente o gosto ou paladar . O sinal interno desse estágio é uma " aparência de lamparina " , descrita como semelhante a uma luz brilhante , clara e constante . ( A essa altura , podemos começar a perceber semelhanças com a experiência de quase-morte , que discutirei adiante . )
Para compreender o quinto estágio , e os subsequentes , do processo de dissolução , é necessário ter alguma noção de filosofia tântrica . Segundo o Vajrayana , todos os estados mentais - grosseiro , sutil e muito sutil - são mantidos por " ventos " , ou energias , ou forças vitais correspondentes ( prana em sânscrito , rLung em tibetano ) . Quando esses ventos se dissolvem , também se dissolvem as mentes que a eles correspondem . O quinto estágio é o da dissolução do quinto nível ou agregado , o da cognição ou a própria consciência . Todavia , como elucidam os ensinamentos do Vajrayana , há muitos níveis de consciência .
Esses níveis se dividem nas chamadas mente grosseira , mente sutil e mente muito sutil , cada uma delas dissolvendo-se numa determinada ordem , produzindo experiências e sinais específicos . Assim , o quinto estágio é o da dissolução da mente grosseira , juntamente com o " vento " ou prana ( força vital ) que a sustenta . Deixa então de haver a conceitualização grosseira , a mente ordinária .
Durante esse quinto estágio , depois que morre o último vestígio da mente grosseira e que começa a emergir a mente sutil , experimenta-se um estado denominado " aparência branca " . Afirma-se que se trata de uma luz branca , muito clara e brilhante , semelhante a uma clara noite de outono brilhantemente iluminada pela opaca luminosidade da Lua cheia . Para compreender a causa dessa aparência branca , temos de introduzir a noção tibetana de thig-le , que significa , aproximadamente , " gotas " ou " essência " . Segundo o Vajrayana , há quatro gotas , ou essências , que são particularmente importantes . A primeira , a gota branca , está localizada na parte superior da cabeça ; o indivíduo a recebe de seu pai e afirma-se que ela representa ( ou que é , realmente ) bodhicitta , ou a mente-iluminação . A segunda , a gota vermelha , o indivíduo a recebe de sua mãe ; está localizada no centro umbilical . ( Também se diz que a gota branca está associada ao sêmen e a gota vermelha ao sangue [ menstrual ] , mais o importante é que ambas estão igualmente presentes nos homens e nas mulheres . A terceira , conhecida como " a gota que é indestrutível nesta vida " , está localizada no próprio centro do chakra do coração . Essa gota é , por assim dizer , a essência da presente vida do indivíduo ; é o seu " continuum " , que armazena todas as impressões e conhecimentos de sua experiência particular . E no interior dessa " gota indestrutível nesta vida " está a quarta gota , " a gota que é eternamente indestrutível ou para todo o sempre indestrutível " . É esta a gota indestrutível que persistirá para sempre - isto é , que é indestrutível no decorrer da vida presente , indestrutível no decorrer da morte e do processo de morrer , indestrutível no decorrer do bardo , ou estado intermediário entre a morte e o renascimento , e indestrutível no decorrer do próprio renascimento . Essa gota persiste até mesmo no decorrer da iluminação e é , na verdade , o próprio vento sutil que serve de " montaria " , ou de base , para o ser iluminado . Como foi mencionado antes , afirma-se que até mesmo os budas possuem essa gota eternamente indestrutível .
Desse modo , o que vimos até agora foi a dissolução de todos os ventos grosseiros e das mentes grosseiras a eles associadas . Emergiu , então , a primeira mente sutil - a da " aparência branca " - " cavalgando " o vento sutil , ou energia sutil , que a ela corresponde . Bem , afirma-se que a verdadeira causa dessa mente da aparência branca é a descida da gota branca , ou bodhicitta , do chakra coronário para o chakra do coração . Costuma-se dizer que a gota branca é retida no chakra coronário pela constrição de nós e ventos da ignorância e pelo apego e agarramento ao nível grosseiro . Porém , nesse estágio do processo do morrer , a mente grosseira dissolveu-se de modo que os nós ao redor do chakra coronário se afrouxam naturalmente e a gota branca desce até a gota indestrutível do chakra do coração . Quando a alcança , surge espontaneamente a mente da aparência branca .
Incidentalmente , se essas explicações tibetanas dos fenômenos em questão parecem um tanto artificiais , seria bom lembrar que há uma enorme quantidade de evidências contemplativas que dão apoio em favor da existência das diversas experiências que , segundo se diz , ocorrem durante o processo do morrer . As próprias experiências são reais e parecem em grande parte irrefutáveis , mas a avaliação tradicional que os tibetanos oferecem para explicar o que realmente as provoca deixa bastante espaço para discussões . ( Voltarei em breve a este ponto . ) Aqui , limito-me a descrever a pura e simples versão tibetana como ponto de partida .
Não obstante , não deveríamos nos esquecer de que , ao contrário de nossa própria cultura ocidental , culturas tradicionais como a tibetana convivem constantemente com a morte ; as pessoas morrem em suas casas , rodeadas pela família e por amigos . Desse modo , os estágios reais do processo do morrer têm sido observados milhares , até mesmo milhões de vezes . E quando acrescentamos o fato suplementar de que os tibetanos possuem uma compreensão bastante sofisticada da dimensão espiritual e de seu desenvolvimento , o resultado é um acervo incrivelmente rico de conhecimento e de sabedoria a respeito do efetivo processo do morrer e da maneira como ele se relaciona com a dimensão espiritual , o desenvolvimento espiritual , o carma e o renascimento , e assim por diante . Para um investigador , seria evidentemente uma tolice rejeitar a massiva quantidade de dados acumulados por essa tradição .
Continuamos , porém , com os estágios do processo do morrer . No sexto estágio , dissolve-se a mente sutil juntamente com seu vento , e emerge uma mente ainda mais sutil , chamada de " aumento do vermelho " , que é igualmente uma experiência de luz brilhante . Neste caso , porém , trata-se de uma experiência semelhante a um claro dia de outono banhado por uma brilhante luz solar .
Tecnicamente falando , isto ocorre porque se dissolveram os ventos que sustentam a vida material , de modo que todos os nós e constrições ao redor do umbigo que aí estavam retendo o bodhicitta vermelho , ou gota vermelha , se soltam ou são afrouxados . Então , a gota vermelha sobe até a gota indestrutível , no coração .
Quando a atinge , a mente do aumento do vermelho surge espontaneamente .
O sétimo estágio , segundo se afirma , é a dissolução da mente sutil do aumento do vermelho e a emergência de uma mente e de um vento ainda mais sutis , a que se dá o nome de " mente da quase-realização do negro " . Nesse estado , cessa por completo a consciência , e dissolve-se toda a manifestação . Além disso , há uma cessação de todas as consciências e energias específicas que se desenvolveram nesta vida . Diz-se que é a experiência de uma noite completamente negra , sem estrelas , sem nenhuma luz . Denomina-se " quase-realização " pois está , por assim dizer , " aproximando-se " da realização final ; está se aproximando da clara luz do vazio . Em outras palavras , pode-se imaginar que esse nível é o mais elevado do sutil ou o mais baixo do causal , ou que é a dimensão não-manifesta do próprio espírito . Tecnicamente falando , esse " negrume " ocorre porque a gota branca de cima e a gota vermelha de baixo cercam agora a gota indestrutível , eliminando assim toda a percepção .
No entanto , no estágio seguinte e final - o oitavo estágio - a gota branca continua a descer e a gota vermelha a subir , libertando ou abrindo assim a gota indestrutível . Diz-se , então , que o resultado é um período de claridade extraordinária e de percepção brilhante , onde se vivencia a presença de um céu extremamente claro , brilhante e radioso , livre de quaisquer tipos de manchas , de nuvens e de obstruções . É essa a clara luz .
Agora , diz-se que a mente da clara luz não é uma mente sutil , mas uma mente muito sutil , que cavalga um vento , ou energia , correspondentemente muito sutil . Essa mente e essa energia muito sutil , ou " causais " , são , na verdade , a mente e a energia da gota eternamente indestrutível . É esse o corpo causal , ou a suprema mente e energia espiritual , o Dharmakaya . Neste ponto , a gota eternamente indestrutível deixa cair a gota indestrutível da vida presente , cessa por completo a consciência e a alma , a gota eternamente indestrutível , inicia a experiência do bardo , ou os estados intermediários que levarão eventualmente ao renascimento . A gota branca continua a descer e surge como uma gota de sêmen no órgão sexual , e a gota vermelha continua a subir e surge como uma gota de sangue nas narinas . Finalmente , ocorre a morte , e o corpo pode ser descartado . Quem faz isso prematuramente torna-se carmicamente culpado de assassinato , pois o corpo ainda está vivo .

Estágios do Processo de Renascimento

O que vimos até agora foi a progressiva dissolução da Grande Cadeia , no caso de um indivíduo , começando embaixo e operando para cima . A matéria , ou forma , dissolveu-se no corpo ( ou na sensação , e depois na percepção , e por fim , no impulso ) e o corpo dissolveu-se na mente , na mente grosseira . Esta dissolveu-se em seguida na mente sutil , ou nos domínios da alma , que por sua vez reverteu à essência causal ou espiritual . Neste ponto , o processo será invertido , dependendo inteiramente do carma da alma - do acúmulo de virtude e de sabedoria que a alma leva consigo . Desse modo , a experiência do bardo se divide em três domínios , ou estágios básicos , os quais são simplesmente os domínios do espírito , em seguida da mente , e por fim do corpo e da matéria . De acordo com a sua virtude e com a sua sabedoria , a alma reconhecerá as dimensões superiores - e neste caso permanecerá nelas - ou então não as reconhecerá - na verdade , ela fugirá delas - e neste caso acabará " escorregando " pela Grande Cadeia do Ser até ser forçada a adotar um corpo físico grosseiro e , portanto , a renascer .
No momento da morte efetiva ou final - a que estivemos nos referindo como sendo o oitavo estágio de todo o processo do morrer - a alma , ou gota eternamente indestrutível , penetra no chamado bardo chikhai , que nada mais é que o próprio espírito , o Dharmakaya . Como afirma o Livro Tibetano dos Mortos : " Nesse momento , o primeiro vislumbre do Bardo da Clara Luz da Realidade , que é a infalível Mente do Dharmakaya , é percebido por todos os seres sensíveis . " 
É neste ponto que a meditação e o trabalho espiritual tornam-se tão importantes . De acordo com o Livro Tibetano dos Mortos , a maioria das pessoas é incapaz de reconhecer esse estado pelo que ele realmente é . Em termos cristãos , essas pessoas não conhecem Deus , de modo que não sabem quando é Deus que olha para elas de frente . Na verdade , elas estão , a essa altura , unidas a Deus , estão inteira e totalmente numa situação de identidade suprema com a Divindade . Porém , a menos que reconheçam essa identidade , a menos que tenham sido contemplativamente treinadas para reconhecer esse estado de Unidade divina , elas na verdade fugirão dele , levadas por seus desejos inferiores e por suas inclinações cármicas . Como diz W. Y . Evans-Wentz , o primeiro tradutor do Livro Tibetano dos Mortos : " Devido à não-familiaridade com esse estado , que é um estado extático de não-ego , um estado de consciência [ causal ] , falta ao ser humano médio a capacidade de funcionar nesse estado ; as inclinações cármicas obscurecem a consciência-princípio com pensamentos de personalidade , de ser individualizado , de dualismo , e , perdendo o equilíbrio , a consciência-princípio abandona a Clara Luz " .
Desse modo , a alma se retrai afastando-se da Divindade , do Darmakaya , do causal . De fato , diz-se que a alma procura realmente escapar da realização da Divina Unidade e se " apaga " , por assim dizer , até acordar no domínio inferior seguinte , denominado bardo chonyid , a dimensão sutil , o Sambhogakaya , a dimensão arquetípica . Essa experiência é caracterizada por visões psíquicas e sutis de todo tipo , visões de deuses e deusas , dakas e dakinis , todas acompanhadas de luzes deslumbrantes e quase dolorosamente brilhantes , de iluminações e de cores . Porém , mais uma vez as pessoas , em sua maioria , não estão acostumadas com esse estado , e não têm nenhuma idéia do que seja a luz transcendental e a iluminação divina , de modo que elas fogem desses fenômenos e são atraídas pelas luzes mais fracas , ou impuras , que também aparecem .
Desse maneira , a alma volta a se contrair interiormente , tenta afastar-se dessas visões divinas , se apaga de novo e acorda no chamado bardo sidpa , o domínio da reflexão grosseira . Aqui , a alma tem eventualmente uma visão de seus futuros pais copulando , e - no bom e velho estilo freudiano - se vai nascer como menino , sentirá desejo pela mãe e ódio pelo pai , e se vais nascer como menina , odiará a mãe e sentirá atração pelo pai . ( Pelo que sei , é esta a primeira explicação pormenorizada do complexo de Édipo/Electra - cerca de mil anos antes de Freud , como o próprio Jung assinalou .
Nesse estágio , diz-se que a alma - por causa de seu ciúme e de sua inveja - " entra " em sua imaginação para separar o pai e a mãe , para se interpor entre eles ; mas o resultado é , simplesmente , que ela de fato , se interpõe entre eles , na realidade - isto é , ela acaba renascendo como seu filho , ou sua filha . Ela agora sente desejo , aversão , apego , ódio , e tem um corpo grosseiro : em outras palavras , é um ser humano . Encontra-se no estágio mais baixo da Grande Cadeia , e seu próprio crescimento e desenvolvimento será uma nova subida , passando mais uma vez pelos estágios que ela acaba de negar e dos quais fugiu ; sua evolução é , por assim dizer , uma inversão da " queda " . A altura até onde subirá de volta na Grande Cadeia do Ser determinará a maneira como ela consegue lidar com o processo do morrer e com os estados do bardo , quando chegar de novo a hora de abandonar o corpo físico .

Interpretação das Experiências Subjetivas de Morte e de Renascimento    

       

 As evidências contemplativas sugerem vigorosamente que os dados , as experiências reais que acompanham o processo do morrer - por exemplo , a " aparência branca " , o " aumento do vermelho " a " quase-realização do negro " , ou sejam quais forem os termos que queiramos usar - existem e são bastante reais . Encontram-se evidências suplementares de sua realidade no fato de que essas experiências possuem efetivas referências ontológicas nas dimensões superiores da Grande Cadeia do Ser . Por exemplo , as três experiências acima mencionadas referem-se , respectivamente , àquilo que chamei de estruturas ( ou níveis de consciência ) psíquicas , sutis e causais . Na verdade , referem-se com muita precisão a esses níveis , a despeito das várias e legítimas diferentes explicações que também lhes poderiam ser dadas . Desse modo , em minha opinião os níveis são reais , eles possuem status ontológico real e definido , de maneira que as experiências desses níveis são , elas próprias , reais . Isto , porém , não significa que não podem ser bastante diferentes as experiências que cada indivíduo tem deses níveis .
Um budista , por exemplo , provavelmente perceberá a " aparência branca " como uma espécie de vazio ou shunyata , ao passo que um místico cristão poderá vê-la sob a forma de uma presença santa , possivelmente a do próprio Cristo , ou como um grande ser de luz . Mas é assim que tem de ser . Pois , até que a " gota indestrutível da vida presente " - as impressões e crenças acumuladas e que foram reunidas no decorrer da vida de um indivíduo - se dissolva efetivamente ( naquele a que chamamos de sétimo estágio ) , ela irá colorir e moldar todas as experiências desse indivíduo . Um budista terá , por conseguinte , uma experiência budista , um cristão terá uma experiência cristã , um hindu terá uma experiência hindu e um ateu se sentirá provavelmente muito confuso . Seria tudo isso o que deveríamos esperar . É somente no oitavo estágio , na clara luz do vazio , ou da pura Divindade , que as interpretações pessoais e as crenças sutis de cada indivíduo são abandonadas , e que é proporcionada uma compreensão direta da própria realidade pura , como clara luz . Portanto , a explicação tibetana para os dados não é a única possível . É , não obstante , uma dentre várias e muito importantes , reflexões ou perspectivas sobre os processos do morrer , da morte e do renascimento , arraigados numa compreensão profunda da Grande Cadeia do Ser , tanto no sentido " ascendente " ( meditação e morte ) , como no " descendente " ( bardo e renascimento ) .

A Experiência de Quase-Morte e os Estágios do Processo do Morrer 

O fenômeno mais comum nos relatos ocidentais sobre a experiência de quase-morte ( EQM ) é a sensação de atravessar um túnel e de avistar então uma luz brilhante , ou de encontrar um grande ser de luz - um ser dotado de incrível sabedoria , inteligência e bem-aventurança . Pouco importa aqui o credo religioso de cada indivíduo em particular ; os ateus têm esse tipo de experiência com a mesma frequência dos verdadeiros crentes . Em si mesmo , esse fato tende a corroborar a idéia de que , durante o processo do morrer , a pessoa estabelece contato com algumas das dimensões mais sutis da existência .

Do ponto de vista do modelo tibetano que discutimos acima , a " luz " relatada nas EQMs , dependendo de sua intensidade ou de sua claridade , poderia ser o nível da lamparina , da aparência branca ou do aumento do vermelho . O importante é que , a essa altura do processo da morte , dissolveram-se a mente e o corpo grosseiros , ou os ventos e as energias grosseiras , e assim começam a emergir as dimensões mais sutis da mente e da energia , caracterizadas pela iluminação brilhante , pela clareza mental e pela sabedoria . Não é , pois , de causar surpresa o fato de que , independentemente de sua crença , as pessoas relatem universalmente , a essa altura , a experiência da luz . Muitos daqueles que descrevem suas EQMS acreditam que a luz que viram é espírito absoluto . No entanto , se o modelo tibetano estiver preciso , o que as pessoas vêem durante a EQM não é exatamente o nível mais elevado . Para além da aparência branca ou do aumento do vermelho , há a quase-realização do negro , depois a clara luz e depois os estados do bardo .
A experiência da luz do nível sutil é muito agradável - é , na verdade , um espantoso estado de beatitude . E o nível seguinte , o nível muito sutil , ou causal o é ainda mais . De fato , as pessoas que tiveram EQMs relatam jamais terem experimentado maior sensação de paz , nem nada tão profundo e tão pleno de felicidade . Não nos devemos porém esquecer de que , até essa altura , tudo nessas experiências é moldado pela " gota indestrutível da vida presente " : por conseguinte , como já observamos , os cristãos poderiam ver Cristo , os budistas ver Buda , e assim por diante . Tudo isto faz sentido , pois as experiências desses domínios são condicionadas pelas experiências de nossa vida presente . Mas depois , no oitavo estágio , a " gota indestrutível da vida presente " é solta , juntamente com todas as lembranças e impressões pessoais , e com tudo o que é específico desta vida em particular , e a " gota eternamente indestrutível " sai do corpo e entra no estado bardo . Começa , portanto , a provação do bardo - um verdadeiro pesadelo , a menos que o indivíduo esteja muito familiarizado com esses estados graças à meditação .
Num certo sentido , a experiência do morrer e a EQM são , na verdade , muito divertidas : relata-se universalmente que , uma vez superado o pavor de morrer , o processo passa a ser pleno de felicidade , de paz e de eventos extraordinários . Tendo-se porém completado a " subida " , começa a " descida " , ou bardo - e aí é que entra a dificuldade . Porque , ao chegar neste ponto , todas as nossas inclinações cármicas , todos os nossos apegos , desejos e medos aparecem realmente bem diante de nossos olhos , por assim dizer , como num sonho , pois o bardo é uma dimensão puramente mental ou sutil , semelhante a um sonho , na qual tudo o que pensamos surge imediatamente como uma realidade .
Desse modo , não se ouve falar nesse " lado do declive " do processo da morte entre os que passaram por uma EQM . Eles experimentaram apenas os primeiros estágios do processo global . Seus testemunhos constituem , não obstante , uma poderosa evidência de que esse processo realmente ocorre . Tudo neles se ajusta com notável e inconfundível precisão . Além disso , não é possível explicar seu testemunho alegando que todos eles estudaram o budismo tibetano ; na realidade , a maioria dessas pessoas jamais ouvira falar nele . Mas suas experiências são essencialmente semelhantes às dos tibetanos pois elas refletem a realidade universal e transcultural da Grande Cadeia do Ser . Parece agora que , simplesmente , não há outra maneira de interpretar os dados , de fato abundantes , que vêm se acumulando sobre esse assunto .

A Meditação como Treinamento para a Morte

Como é que a meditação se ajusta a tudo isso ? Toda forma de meditação é , basicamente , uma maneira de transcender o ego , ou de morrer para o ego . Neste sentido , ela imita a morte - isto é , a morte do ego . Quando progride razoavelmente bem num sistema qualquer de meditação , o indivíduo pode atingir um ponto em que , tendo " testemunhado " de maneira tão exaustiva a mente e o corpo , ele realmente se ergue acima da mente e do corpo , isto é , os transcende ; " morre " , assim para eles , para o ego , e desperta como alma sutil , ou mesmo espírito . E isto é efetivamente vivenciado como uma morte . No zen ,é chamado de Grande Morte . Pode ser uma experiência bastante fácil , uma transcendência relativamente tranquila do dualismo sujeito-objeto , mas também pode ser aterrorizante por abranger vários tipos de morte . Porém , sutil ou dramaticamente , rápida ou lentamente , morre ou se dissolve o sentido de que se é um eu separado , e o indivíduo encontra uma identidade primaz e mais elevada no ( e enquanto ) espírito universal .

Mas a meditação também pode ser um treinamento para a morte verdadeira . De acordo com os ensinamentos zen , se morremos antes do morrer , então quando morrermos não morreremos . Alguns sistemas de meditação , particularmente o sikh ( os santos Radhasoami ) e o tântrico ( hindu e budista ) contêm meditações muito precisas que imitam ou induzem , com muita proximidade , os vários estágios do processo do morrer - inclusive a parada da respiração , o progressivo esfriamento do corpo , o retardamento e por vezes a parada do coração , e assim por diante . A morte física verdadeira não representa então uma surpresa , e pode-se desse modo utilizar com muito mais facilidade os estados intermediários de consciência que aparecem depois da morte - os bardos - para obter a compreensão iluminada . O objetivo dessas meditações é tornar o indivíduo capaz de reconhecer o espírito , de modo que quando o corpo , a mente e a alma se dissolverem durante o efetivo processo do morrer , ele poderá reconhecer o espírito , ou Dharmakaya , e permanecer como tal , em vez de fugir dele e terminar voltando ao samsara , à ilusão de uma alma separada da mente e do corpo ; ou capaz de poder , caso escolha reentrar num corpo , fazê-lo deliberadamente - isto é , como um bodhisattva .  
Essas meditações que imitam a morte não representam nenhum perigo real para a vida ; o corpo não está realmente morrendo , nem passando concretamente pelos estágios da morte .
Assemelha-se , em vez disso , a reter a própria respiração para ver como é : não se pára de respirar para sempre . Porém , alguns dos estados que podem ser induzidos por essas meditações são de fato poderosas imitações dos fatos reais . As batidas cardíacas , por exemplo , podem ser realmente sustadas durante um longo período , tal como a respiração . É desse modo que se pode dizer , por exemplo , que os " ventos " penetraram e estão permanecendo no canal central . A pessoa está " imitando " a morte mas , ao fazê-lo , ela realmente - embora de maneira temporária - dissolve os mesmos ventos que são dissolvidos na morte . Trata-se , portanto , de uma imitação muito concreta e real .
Qual é , exatamente , a relação entre os diversos ventos , ou energias , descritos nos Tantras , e a meditação ? A idéia central de todo Tantra , seja ele hindu , budista , gnóstico ou sikh , é que cada estado mental , ou cada estado de consciência - em outras palavras , cada nível da Grande Cadeia do Ser - possui também uma energia específica que o sustenta , o prana , ou vento . ( Já examinamos a versão tibetana dessa doutrina . ) Desse modo , ao dissolver um vento específico , o indivíduo estará dissolvendo a mente que é por ele sustentada . Por conseguinte , quando consegue controlar esses ventos ou energias , o indivíduo transcende as mentes que os " cavalgam " . É esta a noção geral de pranayama , ou controle da " respiração " ou do " vento " . Mas também , visto que a mente cavalga o vento , onde quer que coloquemos a mente seus ventos tenderão a se reunir . Assim , por exemplo , se ao meditar a pessoa se concentra muito intensamente no chakra coronário , o vento , ou energia , tenderá a se reunir ali e , depois , a se dissolver ali .
Isto significa que a mente , em qualquer dos níveis , tem uma medida de controle sobre os ventos a ela associados . Por conseguinte , graças ao treinamento mental e à concentração , pode-se aprender a juntar ventos ou energias em determinados lugares , e depois dissolvê-los ali . E essa dissolução é exatamente o mesmo tipo de processo que ocorre na morte . Desse modo , a pessoa está realmente vivenciando , de maneira muito concreta , o que acontece quando todos os diversos ventos se dissolvem quando se morre - a começar pelos ventos grosseiros , continuando depois quando se dissolvem os ventos sutis , deixando o vento muito sutil ou causal , e a mente da clara luz que o cavalga . Ao induzir , por livre e espontânea vontade , essas experiências do processo do morrer , quando ocorrer a morte verdadeira a pessoa ficará sabendo exatamente o que a dissolução dos ventos irá produzir .
Este tipo de prática também proporciona à pessoa a capacidade de prolongar cada estado , particularmente os estados mais sutis , tais como o da aparência branca , o do aumento do vermelho , o da quase-realização do negro , e a clara luz , por já os ter mais ou menos dominado . Então , no momento final da morte verdadeira , no estágio que estivemos designando como o oitavo - ao penetrar no bardo chikhai , o Dharmakaya - o indivíduo poderá ali permanecer , se assim o desejar . Esse estado da clara luz é muito nítido , óbvio e fácil de ser reconhecido , por ter sido visto muitas vezes durante a meditação e na mente do guru ; por conseguinte , o indivíduo abre caminho em direção a ele , ficando assim livre da necessidade de renascer . Ainda poderia , entretanto , optar por renascer num corpo físico a fim de ajudar outras pessoas a alcançar esse conhecimento e essa liberdade .
Uma técnica usual para reunir e dissolver ventos num determinado ponto do corpo consiste em concentrar-se na " gota vermelha " , no centro umbilical ( a fonte do chamado fogo tummo ) . A pessoa simplesmente se concentra nesse objeto - visualizando como uma flamejante gota vermelha , do tamanho de uma pequena ervilha - até conseguir se manter concentrada , sem desviar sua atenção , durante mais ou menos trinta ou quarenta minutos . Nessa situação , as energias do corpo estarão tão concentradas na área umbilical que a respiração se acalmará , tornando-se muito suave , quase imperceptível . Todos os ventos ou energias do corpo estarão sendo removidos de sua função ordinária e ali concentrados . De modo que essa dissolução dos ventos , ou sua remoção , assemelha-se muito ao que ocorre na morte verdadeira . Portanto , se continuar a se concentrar meditativamente , o indivíduo começará a vivenciar todos os sinais do processo do morrer , na ordem que lhes é própria , inclusive as aparências de miragem , de fumaça , de pirilampos e de lamparina .
Nessa situação , quando os ventos ou energias do corpo começam a se reunir e a se dissolver no coração , como acontece na morte verdadeira , a pessoa vivenciará os níveis da mente sutil , da mente da aparência branca , em seguida a do aumento do vermelho e depois a da quase-realização do negro . Depois , graças ao poder de sua própria meditação e de invocações espirituais , todos os ventos ou energias se dissolverão , finalmente , na gota indestrutível no coração , e a pessoa vivenciará a clara luz do vazio , a suprema dimensão , e realização , espiritual . Em suma , esse tipo de meditação constitui uma perfeita imitação do processo do morrer . Mais uma vez , a questão toda está no fato de que , ao se familiarizar com a clara luz , desenvolvendo a sabedoria e a virtude meditativas , então , ao se aproximar a morte real , a pessoa poderá permanecer em conformidade com a clara luz e , desse modo , reconhecer a libertação final .
Texto : Ken Wilber do livro ( Explorações Contemporâneas da Vida Depois da Morte . Págs. 163 a 176 ) 
[ Ken Wilber , fundador da " Psicologia de Espectro " , escreveu mais de uma centena de artigos e é autor ou organizador de dez livros , que incluem The Atman Project e Up from Eden 
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" A Consciência Sem Fronteiras "

" A mente , tal qual a conhecemos , se resolve em uma série de estados de consciência cuja duração , intensidade , complexidade e demais atributos são variáveis , baseando-se todos , em última análise , na sensação ( que é Maya ) . A sensação implica necessariamente limitação . " ( Helena P. Blavatsky )
Uma das atividades que iniciamos durante os encontros do Grupo de Estudos de Psicologia Transpessoal é a análise de textos ou livros dedicados a este tema . A primeira destas análises envolveu a leitura do livro " A consciência sem fronteiras " , de Ken Wilber , do qual faço uma breve análise a seguir .
O maior mérito do livro , no meu entender , foi a forma de apresentação que o autor elaborou para os tópicos apresentados nos capítulos que tratam sobre os diversos níveis de consciência que fazem parte da nossa estrutura psíquica .
Para tal , fez uma introdução das bases filosóficas que , no seu entender , embasavam o que chamou de " limites " . Esses limites foram apresentados como o principal agente causador do sofrimento e das limitações pessoais ao desenvolvimento integral do Ser ( Self ) .
Através de exemplos e metáforas concisas , o autor consegue levar o leitor à percepção da impropriedade das concepções , principalmente ocidentais , relativas ao tempo e ao espaço lineares e como esta visão possibilita uma cisão entre os vários níveis de consciência , criando os limites .
Nos capítulos destinados ao que eu , particularmente , chamaria de anatomia da psique , o autor apresenta , de forma clara e amplamente acessível , as idiossincrasias essenciais de cada estado de consciência . Aborda isso de forma dialética , isto é , apresenta sempre o aspecto " positivo " e o " negativo " , p. ex. , a persona e a sombra , a dicotomia entre mente e corpo no ego fortalecido , etc . . . 
O autor deixa transparecer , no final do livro , sua orientação tipicamente oriental . Na realidade , durante todo o livro , ele prepara o leitor para um beco aparentemente sem saída , pois incita ao mesmo que persevere em práticas que unifiquem os aspectos dicotômicos de seu ser psicológico , mas , no final , sentencia que , na realidade , após todo este esforço , nada há que precise ser feito . Para ele , o fato de , em algum momento , percebermos que não somos o que observamos , já abre as portas da libertação . A partir do momento que desconstruímos nossos limites , derrubamos a parede . E , na verdade , nada há para ser feito , apenas ser uma testemunha das interações entre os opostos dentro de nós . Não existe batalha , não existe vencer , não existe perder , nem mesmo existe aquele que luta . Se lutamos é porque , de alguma forma , ainda estamos presos às aparências de algum nível de nossa psique , a saber : a persona , o ego , o centauro , o transpessoal .
Na unidade não há divisões ( redundância ! ) . Enquanto nos identificarmos com aquele que observa , ou com aquele que é observado , não estaremos unos , não seremos um " holos " . É claro que não existe uma palavrinha mágica para fazer com que nos iluminemos , tipo " abracadabra " . A vida é um processo e , como tal , acredito que há estágios a passar e foi assim que percebi os níveis abordados no livro . Porém , apesar de serem estágios , não possuem uma rigidez cronológica , tipo primeiro passarei pelo nível de persona , depois de ego , etc . . . Se assim fosse , ficaríamos ansiosos por " ultrapassar " os estágios e por conquistar o " prêmio " de chegar ao próximo nível .
Isso só causaria a continuidade da nossa ilusão . Todos os níveis são interpenetrantes e funcionam mais como o que Fritjof Capra chamaria de " teia " , ou rede . A diferença que ocorre , quando se integralizam os opostos , é que conscientizamos todos os níveis e transitamos livremente por todos eles .
Continuamos sofrendo , enquanto sombra ; continuamos orgulhosos , enquanto ego ; e continuamos a sorrir e a festejar a vida ; porém , estes estados assumem sua verdadeira dimensão , seus verdadeiros valores . Eles se tornam passagens em nossas consciências e não fardos aos quais nos agarramos , receosos de perdê-los , no caso da felicidade ; ou de vivê-los , no caso do sofrimento .
Não sei quanto aos demais participantes desse grupo de estudos , mas quando percebi o que ele quis dizer no livro , fiquei apreensivo . Porquê , mesmo que eu negue tudo e aja como se não precisasse fazer nada , ainda assim estou fazendo alguma coisa ! A palestra sobre Filosofia Oriental do Sr. Julio Jacobi , instrutor de Tai Tchi Tchuan , assistida por nosso grupo de estudos , ilustra muito bem essa filosofia zazen . Quando alguma coisa se manifesta , o oposto também se manifesta instantaneamente - Yin/Yang . Sendo assim , qualquer força produzirá uma força igual em sentido contrário ( Newton ! )
Mas , no final das contas , devemos apenas ser . . .
Ser o quê ?
A partir do momento que você é " alguma coisa " , você é também o oposto dela .
Então , sejamos . . . o tudo e o nada . . . 
Texto : Ronei Baldissera.   

" Os algozes no cristianismo de hoje "

Interesses e política desvirtuam a missão de uma comunidade que nasceu para acolher e orientar espiritualmente .

Aos tempos do Gólgota , eram os mandatários romanos seguidos de boa parte dos judeus que conduziam Jesus Cristo à morte na cruz . Nem sempre Ele era compreendido , mas aqueles que captavam sua mensagem o seguiram . E sua comunidade foi erguida , a despeito de inúmeras dificuldades e perseguições .
A primeira sede que a abrigou chamou-se " Casa do Caminho " . Simão Pedro , o seu fundador , presidiu-lhe os destinos , coadjuvante pelos apóstolos Bartolomeu , Tiago ( filho de Zebedeu ) , Filipe e João .
" Todos os que possuíam herdades ou casas , vendendo-as , traziam o preço do que foi vendido e o depositavam aos pés dos apóstolos . " ( Atos 4:34 ) " Mas o apóstolo Paulo , em visita a Jerusalém e em diálogo com Pedro , obtemperou : - Precisamos encontrar um meio de libertar as verdades evangélicas do convencionalismo humano " - e ainda recomendou : a iluminação do espírito deve estar em primeiro lugar . " 
O conceito de cristianismo ultrapassa , de alguns séculos até aqui , aos preceitos daquela igreja . Mas é a ela que se atribui o papel de continuadora da comunidade fundada por Simão Pedro . E ela mesma vem , ultimamente , sacudindo o mundo com exemplos de condutas escabrosas e geralmente confundidas com conflitos terrenos .
Aliás , em toda a história da mesma instituição , suas preocupações mostraram-se mescladas à política dos homens e à competição pelo poder no planeta .
Segundo artigo publicado na revista " Carta capital " , de 15 de fevereiro , nos nossos dias , o governo italiano proibiu os bancos do país de negociarem com o banco do Vaticano , pois este desrespeitou normas internacionais contra lavagem de dinheiro - e o banqueiro escolhido para regularizar a situação foi destituído pelos conselheiros , após redigir um informe no qual relatava contas de políticos , empreiteiros e mafiosos intermediados pelo clero . Isto sucedeu outros escândalos internos , no clero de vários países , fatos amplamente divulgados . E a isto se sucedeu a renúncia do atual pontífice , neste último fevereiro .

Entre espírito e matéria  

Qual a utilidade de um artigo desta natureza num apolítico jornal espírita ?

Nós , espíritas , não somos menos seguidores de Jesus Cristo . E temos a pretensão de não esquecer Sua recomendação , tão bem colocada por Paulo de Tarso , à época da criação da Casa do Caminho : " a iluminação do espírito deve estar em primeiro lugar " !

Já é tempo , portanto , de vislumbrarmos um cristianismo verdadeiramente ecumênico - afinal , Jesus se dirigia tanto aos cristãos quanto aos gentios - e quando uma crise atinge uma fatia do cristianismo de hoje , todos os filhos de Deus arcam com as consequências , porque os destinos da Terra alcançarão a todos os homens !

Se nós , espíritas , temos , por razão de viver , nossa evolução espiritual , através da lei maior do Amor e Caridade , sabemos também que nosso pequeno planeta de provas e expiações atravessa , finalmente , o complexo patamar de transição para um planeta regenerativo . Provavelmente , é o próprio período de transição que nos submete às eclosões de tão sérios escândalos morais , paralelamente aos cataclismos que temos enfrentado .

Mas quando os desmandos se originam de conluios financeiros , políticos e religiosos , entre aqueles que falam em nome de Pedro e quando se trata de um mundo que engloba tantos e tantos sinceros irmãos no cristianismo , há que contribuirmos para que os mesmos irmãos ( espíritas ou não ) reflitam com coragem : quem , entre todos nós , poderia estar , hoje , levando Jesus ao Gólgota , para tentar calá-lo em nome de poderes terrenos ?

Nunca , talvez , tenha sido tão importante cuidarmos ( cada qual consigo mesmo ) , da tão citada " reforma íntima " . Tudo indica que cada um de nós é que poderá contribuir , através de atitudes conscientes e corajosamente educadoras de nossos filhos , com um desfecho espiritualmente saudável para a atual transição de nosso planeta . Parece que somente da evolução de cada um brotará a evolução da Terra .

Texto : Maria Antonieta de Castro Sá 

Três Poderes Criativos : as Mentes Consciente , Subconsciente e Superconsciente 

Você possui três imensos poderes que lhe foram concedidos pelo Criador : a mente consciente , a mente subconsciente e a mente superconsciente . A que mais você usa é a mente consciente , com suas informações sensoriais e capacidade de raciocínio . Você não tem muita familiaridade com as outras duas mentes , de modo que o seu potencial permanece praticamente subdesenvolvido .

O ambiente influencia o esforço consciente . Numa comunidade , alguém cria uma empresa bem-sucedida e , de repente , outras veem aquela área como um nicho com férteis oportunidades para iniciar empresas concorrentes . O resultado é que alguns estarão fadados a fracassar . É necessário que a pessoa empregue todo o poder de raciocínio e discernimento ao seu alcance para avaliar os efeitos potenciais do ambiente em seu campo de empreendimento . Decisões apressadas e mal concebidas são uma fórmula certa para o fracasso e um insulto às habilidades prestativas da mente consciente .

Sempre existe uma oportunidade para o sucesso .

Condicione o poder da mente consciente para ficar atento às oportunidades - para reconhecer as pequenas janelas que o levam aonde você quer ir e para aproveitar as oportunidades compatíveis com seus objetivos .

Em cada esforço honesto , use a mente consciente para ter êxito . A mente possui imensa capacidade : raciocínio , discernimento , pensamento criativo , força de vontade e concentração . Busque oportunidades ficando mais alerta e , então , dedique-se às tarefas com concentração . Primeiro , descubra suas habilidades e , depois , dedique-se . Seja o que for que lhe interesse , vá atrás ; o melhor nutriente para as sementes do sucesso é o interesse com entusiasmo .

Não se perca em meio a influências erradas . A mente consciente desanima facilmente com as limitações impostas pelo ambiente e pelas sugestões de outras pessoas . No começo , eu era considerado um inútil pela minha família , porque não buscava o que o mundo oferecia . Mas resisti aos pensamentos depreciativos . Quando você aceita as limitações das condições externas e dos detratores , sua criatividade e vontade de ter sucesso são paralisadas . Essa análise aplica-se a todos os que fracassaram na vida .

Use o Instrumento da Mente Subconsciente 

A seguir , no controle do seu destino , você deve usar o auxílio da mente subconsciente , a faculdade mental por trás da mente consciente . Essa é a mente da memória e dos hábitos . Ela armazena todas as experiências , solidificando pensamentos e ações em padrões habituais . Tudo o que você fizer com atenção consciente é guardado pela mente subconsciente como uma cópia no cérebro . Se você se considera um fracasso , uma cópia de fracasso é gravada na mente subconsciente . A conclusão previamente estabelecida é desastrosa para o processo do êxito , sendo uma das principais razões do fracasso das pessoas . Independentemente de suas condições de vida ou do resultado de seus esforços , você não tem o direito de pensar em fracasso , de hipnotizar sua mente com essa crença .

Em tudo o que você queira realizar , afirme e acredite que vai conseguir , apesar das evidências em contrário . Crie o padrão do sucesso na mente subconsciente e faça com que ele trabalhe em seu favor . Sente-se em silêncio e pense profundamente no seu objetivo ; concentre-se na forma de alcançá-lo . Quando você está em silêncio , quando a inquietude e os pensamentos de " não posso " se acalmam , as novas convicções da mente consciente podem ajudá-lo . À medida que você se aprofunda no pensamento e começa a analisar um problema , vai além dos limites da mente consciente e pode fornecer aos processos conscientes do raciocínio informações valiosas provindas das lembranças e da criatividade imaginativa da mente subconsciente .

O Poder Onisciente da Mente Superconsciente 

Por trás do subconsciente está a mente superconsciente . O poder divino em você , o poder do controle ilimitado , está na mente superconsciente . Essa mente não pode ser sugestionada a fracassar , mas pode ser eclipsada pela sugestão de fracasso . A mente superconsciente é a onisciente consciência intuitiva da alma , e pode ser explorada na concentração profunda e no contato com a alma durante a meditação .
Recorde-se sempre , independentemente do que lhe aconteça : " Tenho o poder de vencer . E embora a mente consciente esteja condicionada ao meu ambiente , o Senhor concedeu-me poder ilimitado na mente subconsciente e superconsciente . Quando eu começar a controlá-las conseguirei controlar meu destino " . Não existe azar em seu destino , exceto pela falta de aplicação dos poderes da mente consciente e pelos maus hábitos enraizados na mente subconsciente . Você não deve desanimar nunca ; isso seria admitir o fracasso , marcar a si mesmo com o fracasso . Se a mente consciente diz " não posso " , a mente subconsciente grava o pensamento de fracasso ; e quanto mais negatividade você pensa , mais profundamente introduz a ideia de fracasso nos registros da mente subconsciente . Desse modo você estará derrotado - a não ser que faça , de novo , um esforço consciente para afastar a tenaz convicção de fracasso dando passos positivos para pensar e agir com uma vontade cheia de confiança .
Quando você pensar " eu posso " , pense de modo tão profundo que elimine toda noção de fracasso . Se tentar nove vezes e falhar , ainda pode tentar pela décima vez !
Não desista ; jamais admita o fracasso .

A Aplicação Prática da Intuição 

Comece cada empreendimento pedindo a ajuda de Deus : " Senhor , tentarei fazer o melhor possível , mas guia-me para eu fazer a coisa certa e evitar erros . "

Depois , use a inteligência e o raciocínio para determinar o modo de realizar o que quer . A cada passo , ore pedindo orientação divina ; sinta a segurança Dele na intuição que brota da calma interior . É o que eu faço .

Depois de usar a inteligência da mente consciente , uso o meu poder intuitivo e também os outros poderes da mente subconsciente e superconsciente ; e vejo que a divina luz criativa vem me guiar infalivelmente .

Sempre existe incerteza quando se depende apenas dos caminhos materiais para o êxito . Mas o caminho intuitivo é diferente . A percepção intuitiva nunca erra .

Ela provém de uma sensibilidade interior , de um sentimento pelo qual você sabe previamente se vai ou não ter êxito ao seguir o curso que determinou .

O testemunho da mente racional e dos sentidos talvez lhe diga uma coisa enquanto o testemunho da intuição diz outra . Siga primeiro o testemunho dos sentidos - aprenda tudo o que puder sobre o seu objetivo e sobre os passos práticos necessários para atingi-lo . Seja investindo seu dinheiro , seja iniciando um negócio ou mudando de profissão , depois de ter investigado , comparado e aplicado a sua inteligência até o limite , não mergulhe de cabeça nisso . Quando o seu raciocínio e a sua investigação apontarem para determinada coisa , medite e ore a Deus . No silêncio interior , pergunte ao Senhor se está certo continuar . Se você orar profunda e seriamente e descobrir que alguma coisa o está desviando daquilo , não o faça . Contudo ; se tiver um impulso positivo irresistível e , depois de muito orar e continuar orando , esse impulso ainda persistir , então prossiga . A sua prece pedindo orientação tem de ser sincera , de modo que qualquer impulso que você sinta venha de Deus , e não seja apenas o reforço de um desejo errôneo que você possa ter .

Foi assim que desenvolvi a aplicação prática da minha intuição . Antes de iniciar qualquer projeto , sento-me em silêncio meditativo em meu quarto e continuo expandindo essa força na mente . Então , focalizo a luz concentrada da mente naquilo que quero realizar .

Sei que meus pensamentos funcionam ; o que percebo nesse estado vai infalivelmente acontecer .

Afinal de contas , somos as estações transmissoras e receptoras mais poderosas que existem . A pequena barreira de carne não significa nada . Nossos pensamentos são poderosas forças criativas flutuando no éter prontas para realizar o seu propósito quando concentradas e direcionadas conscientemente . Mas a maioria das pessoas não sabe fazer com que seus pensamentos as beneficiem , pois têm a mente cheia de estática . A concentração e a meditação sintonizam os pensamentos , focalizando-os para que o êxito se manifeste .

Texto : do Livro Para ser vitorioso na vida . Pags. 38 a 46 ( Paramahansa Yogananda )